Soberania de Deus: três erros comuns

Por Marc Cortez.

A seguir, uma conversa que ocorreu recentemente no grupo da igreja da escola secundária de minha filha. A conversa serviu para destacar três erros que frequentemente cometemos quando falamos sobre a soberania de Deus e como esse tema se relaciona com o pecado e o sofrimento no mundo.

Pastor dos jovens: “Deus é soberano. Isso significa que ele controla tudo o que acontece.”

Estudante do ensino médio: “Então Deus estava no controle quando meu cachorro morreu? Por que Deus mataria meu cachorro?”

Pastor dos jovens: "Essa é uma pergunta difícil. Mas, às vezes, Deus nos permite passar por momentos difíceis para estarmos preparados para coisas ainda mais difíceis no futuro. Lembro como foi difícil quando meu cachorro morreu. Mas passar por isso me ajudou a lidar com um momento ainda mais difícil quando minha avó morreu. Isso faz sentido?"

Estudante do ensino médio: (Longa pausa). "Então, Deus matou meu cachorro para me preparar para quando ele for matar minha avó?"

Pastor dos jovens: (Silêncio).

Ah, ministério de jovens. Não há nada como uma pergunta de uma criança de 12 anos para fazer você perceber que o que você acabou de dizer não faz tanto sentido quanto você pensava quando o disse.

Se você olhar atentamente para esta conversa rápida, acho que verá três erros que as pessoas geralmente cometem ao falar sobre a soberania de Deus e como esse tema se relaciona com as coisas ruins que acontecem no mundo.

1. Respondendo à pergunta errada

Isto se refere mais a como lidamos com questões difíceis em geral. Surpreende-me quantas vezes ouço alguém fazer uma pergunta muito boa e profunda, apenas para receber uma resposta para uma pergunta completamente diferente. Observe no diálogo que a aluna queria saber por que Deus matou seu cachorro. Essa é uma pergunta sobre a agência pessoal direta de Deus em algo aparentemente mau. Mas a resposta tinha a ver com a razão pela qual Deus permitiu que o cachorro morresse. Esse é um problema relacionado, mas nitidamente diferente.

Este não é um problema pequeno. Muitas pessoas não percebem que sua resposta não corresponde à pergunta. Contudo, eles assumirão que sim. E isso pode empurrá-los para algum mal-entendido maior.

Foi o que aconteceu neste diálogo. O aluno perguntou sobre Deus ter matado seu cachorro. O pastor dos jovens pulou essa pergunta e foi diretamente à vontade permissiva de Deus. Mas a aluna (compreensivelmente) achou que o pastor de jovens estava respondendo à pergunta que ela realmente fez. Então ela concluiu que o pastor estava concordando que Deus de fato matou o cachorro, e estava apenas tentando explicar por que Deus faria uma coisa dessas. Essa claramente não era a intenção do pastor, mas, ao responder à pergunta errada, ele empurrou o aluno para esse mal-entendido.

Tudo o que há a dizer: ouça as perguntas com atenção. Responder à pergunta errada pode causar problemas.

2. Confundindo Autoridade e Agência

Ao falar sobre a soberania de Deus e como ela se relaciona com o pecado e o mal, é importante distinguir dois conceitos: autoridade e agência. Quando dizemos que Deus é "soberano", estamos afirmando que Deus tem autoridade sobre tudo o que acontece no universo. Ele é o Rei. Como tal, ele tem poder soberano sobre tudo o que acontece. Se ele quiser fazer um rio fluir para trás, ele pode fazer isso. O rio é dele. Como rei, ele tem o poder e a autoridade inerentes.

Mas isso é diferente de dizer que ele causa diretamente tudo o que acontece, que é uma questão de agência. Um Rei pode ter autoridade soberana sobre o comerciante no mercado, mas quando esse comerciante vende um saco de arroz, não dizemos que o Rei executou pessoalmente essa ação.

Portanto, agência e autoridade são conceitos distintos. Podemos combiná-los de diferentes maneiras ao entender como Deus se relaciona com o pecado e o mal. Os Cristãos geralmente concordam que Deus tem autoridade sobre tudo o que acontece, mesmo as coisas ruins. (Sim, até os Arminianos afirmam que Deus é soberano nesse sentido.) Mas eles discordam exatamente sobre como entender a ação de Deus. Alguns dirão que Deus causa diretamente tudo o que acontece. Outros querem falar sobre diferentes tipos de causalidade (ou seja, a causação divina e da criatura estão ambas em ação em todos os eventos, mas a ação de Deus é de alguma forma menos direta e, portanto, Ele não é responsável pelo pecado e pelo mal). Eu poderia continuar indefinidamente. O objetivo é reconhecer que diferentes abordagens da ação divina ainda afirmam a autoridade divina. Eles apenas descompactam o relacionamento de maneira diferente.

Em nossa história acima, o pastor dos jovens não reconheceu a distinção e respondeu a uma pergunta sobre agência com sendo uma resposta sobre autoridade. Não faça isso.

3. Tentando fazer o mal parecer bom

Existe uma linha tênue entre ajudar as pessoas a ver que Deus é maravilhoso o suficiente para usar até as piores situações para seus bons propósitos e fazer parecer que essas situações horríveis são realmente boas. Sim, Deus pode usar uma situação ruim para bons propósitos. Ele faz isso o tempo todo. Os irmãos de José o venderam como escravos, e com isso Deus resgatou o povo da fome (Gênesis 37–45). Os Babilônios esmagaram Judá, e Deus demonstrou sua incrível santidade (Isaías 7: 10–8: 10; 9: 8–10: 4). Jesus foi executado na cruz e Deus redimiu um mundo pecaminoso (Atos 2: 22–23). Nosso Deus é maravilhoso, e ele está sempre trabalhando, mesmo nas situações mais horríveis.

Isso não significa que situações horríveis são realmente boas. Significa apenas que Deus é bom. Criativo. Poderoso. Redentor.

Não louvamos a Deus pelo mal, louvamos a Deus no meio do mal. Essas são respostas criticamente diferentes. Devemos evitar a primeira afirmação para não corrermos o risco de, com nossa pressa de confortar, minimizarmos o mal e sugerirmos que Deus é, de alguma forma, culpado pelo próprio pecado contra o qual ele trabalha tão ativamente.

Discutir a soberania de Deus com alguém que enfrenta uma situação difícil é sempre um desafio. Você deve ter cuidado para não minimizar a dor dessas pessoas e parecer que elas devem, de alguma forma, ser capazes de "seguir em frente" simplesmente porque você os lembrou que Deus está no controle. A soberania de Deus não faz a dor desaparecer, apenas coloca a dor em um contexto. Essa é uma boa coisa a fazer, mas deve ser feita com cuidado.

Fonte:

http://evangelicalarminians.org/gods-sovereignty-three-common-mistakes/

Tradução Walson Sales.

Operação tapete mágico

Uma das mais extraordinária operação de imigração dos tempos modernos realizou-se em 1948, foi denominada tapete mágico, e transportou dezenas de milhares de judeus para Israel, todos procedentes do Iêmen, pequeno país situado na extremidade sul da Arábia junto ao mar vermelho, a história desse povo é fascinante, acredita-se que muitos deles tenha migrado para o Iêmen nos dias do rei Salomão, e fontes fidedignas confirmam a continuidade deles naquele país desde os primeiros séculos do cristianismo.

Durante todo esse longo tempo nunca viram Automóvel, um Trem de ferro, um Avião, a luz elétrica ou qualquer invento moderno, toda sua cultura consistia em saber de cór o Antigo Testamento, também haviam copiado a Bíblia à mão de Gênesis a Malaquias da mesma maneira como fazia os escribas dos dias de Jesus, quando cometiam qualquer erro, por menor que fosse, todo manuscrito era inutilizado e a tarefa recomeçada a cópia tinha que ser absolutamente perfeita. enquanto viveram no Iêmen esses israelitas sofreram todo tipo de opressão por estarem sempre sujeitos às mudanças da política local, em algumas épocas a situação desses judeus foi comparada a dos escravos, em 1846 por exemplo: Eles foram obrigados a limpar os esgotos da cidade de Santana enquanto em 1921 um decreto determinava a conversão dos órfãos judeus ao islamismo, como se isso não bastasse não podiam usar roupas finas nem usar meias, era-lhes proibido possuir armas e estudar a Torá fora da sinagoga, era um verdadeiro milagre que conseguissem ganhar a vida como ourives, tecelões, ferreiros, marceneiro e mascates. Nessas condições de pobreza geral e de repetidas humilhações não é de admirar que os movimentos messiânicos florescessem sendo reprimido duramente pelos governantes da época, contudo os pseudos-messias continuaram a entusiasmar a população até o século XIX. Os primeiros imigrantes do Iêmen que chegaram a Israel pareciam seres vindos de outro mundo, em lugar nenhum durante todo exílio do povo judeu as antigas tradições tinham sido preservadas tão fielmente como entre eles, desde que os primeiros núcleos se estabeleceram no Iêmen na época do segundo templo ali viveram virtualmente isolados de qualquer influência cultural externa, imprensados entre os conquistadores otomanos e a população Árabe do Iêmen. Foram excluídos, por lei determinatórias, da sociedade mulçumana dominante, embora perseguidos pelo mundo exterior, dentro da sua comunidade mantinham com toda pureza todos ensinamentos e os hábitos transmitidos de pai para filhos desde os dias em que o sinédrio tinha sua sede em Jerusalém.

Ao tomarem conhecimento da criação do estado de Israel em 1948 os dirigentes Iêmenitas organizaram um grande êxodo da Arábia para Palestina, o primeiro ministro de Israel (David Ben-Gurion) pediu auxílio ao governo Americano o qual enviou Aviões comerciais ao Aeroporto de Adem de onde, controlados pelos ingleses, levaram os judeus Iêmenitas para sua pátria. O único meio possível para chegar ao Porto de Adem era a pé, e assim fizeram, alguns deles caminharam 1500 KM atravessando desertos e montanhas. Em certas ocasiões andavam debaixo de temperaturas escaldantes, noutras sobre temperaturas frigídas muito abaixo de zero.

O governo de Israel enviou pessoal e equipamento para filmar este grande êxodo, ouviam-se as crianças gritar por água, umas tropeçando outras caindo, mas podia ouvir também os Rabi que em tom vibrante estranho dizia: dai mais um passo filhinhos, nós vamos a caminho da pátria para encontrar o Messias, dificilmente eles punha o pé na frente do outro, mas mesmo tropeçando prosseguiram.

Ao chegarem a Adem e verem aquelas enormes aves enviadas pelo governo israelense para transportarem para sua antiga terra, os judeus Iêmenitas se recusaram a entrar nelas, então seus Rabis leram a profecia de Isaías acerca do futuro retorno dos filhos de Israel.       (Quem são estes que vêm voando como nuvens, e como pombas às suas janelas? Is: 60;8.)

Depois de explicarem que Deus os mandaria buscar e levar a pátria em asas de águias os judeus Iêmenitas subiram resolutamente para os aviões sem qualquer receio.

Em 450 vôos a Operação tapete mágico transportou cerca de 70.000 israelitas, e muitos deles ao chegarem em Israel beijaram o solo e perguntaram: onde está o Messias?.

Abraão de Almeida

Compilação: Eziel Ferreira

Três coisas a saber sobre os "vasos da ira"

Primeiro. Eles rejeitaram a misericórdia de Deus em incredulidade. Em Romanos 2: 4, Paulo introduz a metáfora dos vasos da ira. Dirigindo-se a Israel, ele pergunta: "Ou desprezas tu as riquezas da sua benignidade, e paciência e longanimidade, ignorando que a benignidade de Deus te leva ao arrependimento?" Em seguida, ele adverte: "Mas, segundo a tua dureza e teu coração impenitente, entesouras ira para ti no dia da ira e da manifestação do juízo de Deus;". Quando Paulo fala da desobediência deles, parece que o principal objetivo é a recusa de confiar em fé, em vez das obras para a salvação. Eles não buscaram a justiça "Por quê? Porque não foi pela fé, mas como que pelas obras da lei; pois tropeçaram na pedra de tropeço;" (Rm. 9:32). "Está bem; pela sua incredulidade foram quebrados, e tu estás em pé pela fé. Então não te ensoberbeças, mas teme." (Rm. 11:20).

Segundo. A incredulidade deles leva à misericórdia pelos outros. Em Romanos 11, Paulo expande o propósito de Deus ao suportar pacientemente os Israelitas desobedientes, explicando que é para o benefício dos Cristãos crentes. Ele pergunta: “E se Deus, apesar de escolher mostrar sua ira e tornar conhecido seu poder, suportasse com grande paciência os objetos de sua ira - preparados para a destruição? E se ele fizesse isso para tornar as riquezas de sua glória conhecidas pelos objetos de sua misericórdia, a quem preparou antecipadamente para a glória - até nós, a quem também chamou, não apenas dos Judeus, mas também dos Gentios?” Paulo repete essa explicação dois capítulos depois, explicando que os convertidos Gentios "agora obtiveram misericórdia por meio da desobediência [de Israel]" (11:30).

Terceiro. Eles ainda podem ser salvos. Visto que Israel foi cortado por causa da incredulidade, “E também eles, se não permanecerem na incredulidade, serão enxertados; porque poderoso é Deus para os tornar a enxertar”. 11:23.

Fonte:

http://evangelicalarminians.org/three-things-to-know-about-the-vessels-of-wrath/

 Tradução Walson Sales.

Discurso Apocalíptico

Os capítulos 24 e 25 do Evangelho de Mateus nos apresentam o maior exemplo de literatura apocalíptica nos Evangelhos. Porém, a sua principal ocorrência no Novo Testamento se dá com o livro do Apocalipse. Aqui, no entanto,  podemos observar brevemente que o discurso apocalíptico tipicamente retrata eventos passados, presentes e especialmente futuros, com roupagem altamente simbólica - não para possibilitar que alguém prediga, com antecipação, quando e como as profecias se cumprirão ( pelo menos, não com detalhes) mas, em vez disso, para encorajar o povo de Deus, em tempos extraordinariamente sombrios, com a lembrança de que Ele continua no controle, e de que está conduzindo a história humana a objetivos definidos, que, no final, irão incluir o resgate e  libertação do seu povo, pelo menos espiritualmente , se não fisicamente.

O  discurso apocalíptico ( ou escatológico) de Jesus , na verdade, se destina a moderar um entusiasmo  pelo "fim dos tempos", que pensa que consegue discernir, com base nos eventos atuais, que estamos vivendo na ultima geração da história humana. Os "sinais" que Jesus fornece  aos seus discípulos são eventos que não deveriam alarmá-los , porque "é mister que tudo isso aconteça, mas ainda não é o fim" ( Mt 24.6)

Embora os interpretes discutam qual parte da mensagem  de Jesus responde à pergunta dos discípulos sobre a destruição do Templo nos seus dias, e qual parte trata da sua pergunta sobre a sua volta (v.3), praticamente todos concordam que o objetivo de Jesus era encorajar o modo de vida devoto e fiel, não importando quão longo ou curto o futuro venha ser ( segundo Mt 24.43; 25.46). Infelizmente, cada século da História da Igreja teve aqueles que deixaram completamente  de perceber esta aplicação central, preferindo em vez disso, especular sobre quando, e em quem, os eventos do fim dos tempos se cumpriram. Até hoje, a totalidade absoluta dessas especulações provaram ser falsas, o que deveria inspirar uma considerável humildade por parte daqueles que estão dispostos a continuar fazendo conjecturas.

Livro: Questões Cruciais do Novo Testamento/ Craig L. Blomberg

Via Fabiana Ribeiro.

O ARREBATAMENTO DA IGREJA SERÁ MESMO SECRETO?

Por Ciro Sanches Zibordi

A doutrina bíblica do Arrebatamento da Igreja tem sofrido muita oposição na atualidade: dizem que o termo “arrebatamento” não está na Bíblia; que tudo acontecerá de uma só vez, “naquele dia”; e que não haverá nenhum rapto secreto. Neste artigo, procurarei responder de modo sucinto e objetivo a essas três objeções.

Dizem que o termo “arrebatamento” não está na Bíblia.

O termo “arrebatamento”, de fato, não aparece nas Escrituras, mas a doutrina do Rapto da Igreja deriva delas, assim como a doutrina da Trindade, por exemplo. Embora a palavra que dá nome a essa doutrina — “trindade” (ou “triunidade”) — não seja mencionada nas páginas sagradas, a doutrina o é, em ambos os Testamentos. Outrossim, conquanto creiamos que Deus possui atributos incomunicáveis, como onipresença, onisciência etc., não encontramos na revelação escrita de Deus as palavras correspondentes a essas doutrinas: “onipresença” e “onisciência”.

Em português, o verbo que dá origem à doutrina do Arrebatamento é “arrebatar”, que aparece na frase: “seremos arrebatados” (1 Ts 4.17). Em espanhol, o verbo arrebatar também consta das versões Reina-Valera e NVI, por exemplo, mas os teólogos preferiram chamar a doutrina de “el Rapto de la Iglesia”. Em inglês, embora o verbo empregado na passagem em apreço seja catch up (“tomar”), os teólogos preferindo usar o termo oriundo do latim: raptus — chamam a doutrina de “the Rapture of the Church”. Em francês, o verbo é enlever (“remover”): “nous serons enlevés”. Daí, “l'Enlèvement de l'Eglise”. Em grego, o verbo para “arrebatar” é harpazō, que significa “tomar com força”, “raptar” (cf. Mt 13.19; Jo 6.15; 10.12,28,29; At 8.39; 23.10; 2 Co 12.2,4; Jd v. 23; Ap 12.5).

Dizem que não haverá Arrebatamento; tudo acontecerá de uma vez só, “naquele dia”

Comparemos 1 Tessalonicenses 4.16,17 com Apocalipse 19.1-10. Essas duas passagens bíblicas mostram claramente que a Igreja irá ao encontro do Senhor “nos ares” e entrará no Céu. À luz dessas duas verdades, examinemos a sequência cronológica de Apocalipse 19 a 22: a Igreja glorificada no Céu (19.1-10); a Manifestação de Cristo em poder e grande glória (19.11-16); o Armagedom (19.17-19); a vitória de Cristo sobre o Império Anticristão (19.20,21); a prisão de Satanás (20.1-3); a ressurreição dos mártires da Tribulação (20.4,5); o Milênio (20.4-6); a liberação de Satanás após o Milênio e sua condenação (20.7-10); o Juízo Final (20.11-15); Novo Céu e Nova Terra (21-22). Fica claro, nessa sequência, que a Igreja já estará no Céu por ocasião da Manifestação do Senhor em grande glória, o que descarta qualquer confusão entre esta e o glorioso evento escatológico em apreço: o Arrebatamento da Igreja.

Em Apocalipse 4 e 5, o Senhor revelou a João que a Igreja já estará no Céu antes que se iniciem os juízos da Grande Tribulação (Ap 6). Os vinte e quatro anciãos (gr. presbuteros), ali, representam a Igreja Universal, formada por todos os salvos, de todas as épocas. O número 24 alude aos doze apóstolos do Cordeiro e às doze tribos de Israel (cf. Ap 21). E as características desses anciãos (e não anjos, pois estes em nenhuma parte do Novo Testamento são chamados de presbuteros) deixam claro que eles representam a Igreja já galardoada: assentados em tronos, com vestes brancas e coroa na cabeça (cf. Ap 2.10; 3.4,5,11).

Dizem que não haverá um Arrebatamento secreto, exclusivo para a Igreja

A Bíblia é análoga: ou seja, a Bíblia explica a própria Bíblia. Em João 14.3, Jesus disse: “virei outra vez e vos levarei para mim mesmo”. O termo “levar” (gr. paralambanō), aqui, denota “tomar com força” ou “raptar” (cf. Mt 2.13,14; Mc 9.2; Mt 24.40,41). A quem o Senhor Jesus fez essa promessa? Ao mundo? Não! Mas a um grupo seleto, a sua Igreja, então representada pelos apóstolos. Considerando a analogia da Bíblia, não podemos ignorar o fato de que o Arrebatamento da Igreja é análogo à ressurreição da Igreja — “dentre [todos] os mortos” (Lc 20.35; Fp 3.11, gr. ek ton nekron). Comparemos 1 Tessalonicenses 4.17 com 1 Coríntios 15.50,51. Estas passagens mostram claramente que os salvos, dentre todos os vivos, irão ao encontro do Senhor, nas nuvens, em um abrir e fechar de olhos. Portanto, assim como os mortos em Cristo ressuscitarão dentre todos os mortos, os vivos salvos em Cristo serão arrebatados dentre todos os vivos.

Alguém poderá argumentar: “Eu creio no Arrebatamento, mas não creio no Arrebatamento secreto”. Ora, ou o Arrebatamento é secreto, ou ele não existe! Leiamos Hebreus 9.28. Nesta passagem está escrito que Cristo “aparecerá [gr. horaō, 'será visto'] segunda vez aos [pelos que] que o aguardam para a salvação”. A quem Ele aparecerá? A todos? Não! Ele será visto (cf. 1 Tm 3.16; 1 Co 15.5-8) pelos que o aguardam para a salvação — salvação em seu aspecto perfectivo —, isto é, a nossa glorificação (Rm 13.11; Fp 3.20,21).

Está clara, no Novo Testamento, a distinção entre o Arrebatamento, em que somente os que esperam o Senhor para a salvação o verão, e a sua Manifestação em glória, em que todo olho o verá (cf. Ap 1.7; Zc 14.1-4). E, à luz de 1 Coríntios 15.5-8, o aparecimento secreto de Jesus à sua Igreja não representa uma novidade teológica. Após a ressurreição do Senhor, Ele foi visto exclusivamente por seus discípulos (a Igreja nascente) por um espaço de quarenta dias, sem o mundo ter qualquer participação ou ingerência nisso (At 1.3; cf. Jo 12.28,29; At 22.9).

Finalmente, muitos teólogos usam o texto de Atos 1.9-11 para aludir à Manifestação do Senhor em glória, mas essa passagem também é uma clara defesa, por assim dizer, da doutrina do Arrebatamento, visto que Ele descerá do modo como subiu: “vendo-o eles, foi elevado às alturas, e uma nuvem o recebeu, ocultando-o a seus olhos. E, estando com os olhos fitos no céu, enquanto ele subia, eis que junto deles se puseram dois varões vestidos de branco, os quais lhes disseram: Varões galileus, por que estais olhando para o céu? Esse Jesus, que dentre vós foi recebido em cima no céu, há de vir assim como para o céu o vistes ir”. Em outras palavras, assim como, na sua ascensão, somente a Igreja o viu subindo até as nuvens, no Arrebatamento somente a Igreja o verá descendo até as nuvens (1 Ts 4.16,17).

“Ora, vem, Senhor Jesus” (Ap 22.20).

Via Nivaldo Gomes.

Evidências arqueológicos que atestam à veracidade do Pentateuco

Parte 1

A arqueologia à serviço da Bíblia

Não é de hoje que algumas passagens Bíblicas são postas sob questionamentos, principalmente ao mencionar cidades, povos ou até mesmo certos personagens que não constam em outros documentos de suas respectivas épocas, nem tampouco sejam mencionados por historiadores posteriores. Embora isto não seja razão para se duvidar da veracidade escriturística da Bíblia, tais passagens tornam-se um prato cheio para os céticos e críticos que buscam lacunas para por incertezas na mente dos leitores, quanto a confiabilidade que se deve atribuir à Palavra de Deus. Mas felizmente existe uma ciência, que embora não seja Cristã, corrobora com as narrativas mencionadas nas Escrituras, a saber, a arqueologia, que graças aos esforços em busca da verdade, por parte de seus arqueólogos, trazem a tona evidencias que até então eram desconhecidas aos homens, registradas apenas na Bíblia, mas que agora ganham um novo aliado, que  através de seus achados arqueológicos, calam as bocas daqueles que duvidavam do relato Bíblico. Sobre a utilidade da arqueologia, assim falou o escritor inglês John Elder: “Não é exagero dizer que foi o surgimento da ciência da arqueologia que rompeu o entrave entre os historiadores e cristãos ortodoxos., pouco a pouco uma cidade após a outra, uma civilização após a outra, uma cultura após a outra, cujas memórias eram apenas guardadas na Bíblia, foram restauradas a seu lugar apropriado na historia antiga pelos estudos de arqueólogos, [...] Os registros contemporâneos de eventos Bíblicos são descobertos e a singularidade da revelação Bíblica é enfatizada pelo contraste e pela comparação com religiões recém-descobertas de povos antigos. Em momento algum, as descobertas arqueológicas refutam a Bíblia como história.

Durante os séculos XVIII e XIX, sobretudo durante o período do iluminismo, nunca a Bíblia foi tão afrontada quanto a Sua autenticidade, principalmente nos textos que não tinham apoio de documentos históricos, onde os cristãos ortodoxos eram continuamente postos à prova, a fim de contestarem aos argumentos críticos que lhes eram lançados, embora os cristãos não possuíam o conhecimento que hoje desfrutamos graças as descobertas arqueológicas que se seguiram nos séculos posteriores. Graças a arqueologia, muitos pontos que outrora foram motivos de questionamentos, hoje são motivos de argumentos. Na obra A Bíblia e a arqueologia, assim escreveu J. A. Thompson: “Finalmente, é perfeitamente verdade dizer que a arqueologia Bíblica tem feito muito em corrigir a impressão em voga no final do século passado e a primeira parte deste século de que a história Bíblica foi objeto de duvidas em muitos lugares. Se hoje, uma impressão destaca-se mais claramente que outra é que se admite em todos lugares a completa historicidade da tradição do Antigo Testamento."

Neste artigo nos limitaremos a falar sobre o Pentateuco (Gênesis a Deuteronômio) livros cuja autoria nos conduz à Moisés (Cf. Ex 17.14; Nm 33.1,2; Dt 31.9; 2 Rs 21.8; Mt 19.7), mas que são alvos de muitas criticas textuais e históricas por parte dos incrédulos teólogos, adversários da fé Cristã. O propósito neste registro é de expor as evidências documentais, encontradas através do esmero da arqueologia, dessa forma o leitor poderá fazer uso das comprovações e argumentos aqui mencionados, com isso terá em mãos sólidas ferramentas com as quais poderá destruir as alegações descabidas por parte dos críticos.

Evidencias arqueológicas – Havia escrita no período de Moisés?  

Um dos argumentos comumente utilizados, que põem em dúvida a autoria de Moisés quanto ao Pentateuco era de que a escrita era desconhecida em Israel antes do período da monarquia, regida pelo rei Davi. Dessa forma não seria possível atribuir ao profeta Moisés o titulo de autor, já que em sua época, não havia escrita.

Este argumento que parece ser coerente demonstra-se fraco, sendo confrontado pela arqueologia. Há pelo menos três artefatos arqueológicos, que destroem a falácia acima mencionada, veremos um a um.

1º O documento hebraico mais antigo descoberto até agora é o calendário de Gezer, escrito em cerca de 925 a.C. (descoberto por Macalister no séc.XX). Mas, visto ser obviamente um mero exercício escolar, ele demonstra que a arte de escrever era tão bem conhecida e amplamente praticada em Israel durante o século X que essa habilidade era ensinada até mesmo às crianças nas províncias. 

2º As tábuas ugarísticas ou de Ras Xamra (descobertas por Schaeffer em 1929) datam cerca de 1400 a.C. Elas foram escritas em um alfabeto de trinta letras e expressas em uma linguagem relacionada mais perto com o hebraico que qualquer outro dialeto semítico conhecido. Elas consistem principalmente de poesia épica religiosa referente a deidades, com El, Baal, Anate, Astarote e Mot, e revelam o politeísmo depravado que caracterizava os Cananeus da época da conquista israelita [...] Eles também fornecem muitos paralelos aos clichês poéticos e expressões características encontradas nas porções poéticas do Pentateuco e de Salmos. Eles referem-se ao fato de a casa de Baal estar situada “sobre o monte de sua herança”, o que se aproxima muito de Êxodo 15.17 com sua expressão: “No monte da tua herança”.

3º Antes mesmo da literatura de Ras Xamra, aconteceu a classificação das inscrições alfabéticas encontradas nas minas de turquesa de Serabit-el-Hkadim (antiga Dofca), datando de 1.500 a.C. o mais recente. Essas inscrições em hieróglifo (descobertas por Petrie, em 1904) exibem um sistema alfabético fenício. A inferência natural é que, já naquela época, a escrita estava tão difundida entre os semitas da era pré-mosaica que até mesmo as classes mais inferiores da sociedade sabiam ler e escrever.

Evidencias arqueológicas – Abraão realmente existiu? Sua trajetória mito ou verdade?

Os relatos de Gênesis a respeito da trajetória seguida por Abraão e seus descendentes não são confiáveis e, com freqüência, não são históricos. Esses são os argumentos utilizados por estudiosos do Antigo Testamento, como Noldeke, que chega a negar a existência histórica de Abraão.

No entanto a partir do século XX muitos sítios arqueológicos foram desenterrados e colocaram à luz abundantes confirmações de registros Bíblicos, através das descobertas arqueológicas. No tocante a Abraão poderíamos citar ao menos 9 achados históricos que autenticam a existência de Abraão, comprovando assim a veracidade das Escrituras, mas mencionaremos apenas os quatro mais relevantes.

1º A cidade de Ur no sul da Suméria, foi totalmente escavada por Leonard Wooley (1922-1934), e essa civilização avançada provou ter sido uma grande e florescida cidade por volta de 2000 a.C. que seria precisamente o período de Abraão. Os cidadãos comuns de classe média viviam em casas bem equipadas contendo de dez a vinte cômodos. Eram mantidas escolas para a educação de jovens, pois foram descobertas tábuas de alunos de colégio, provando o treinamento deles em leitura, escrita, aritmética e religião.

2º Os estudiosos mais antigos criticavam Genesis 13 como anistórico com base no fato de que o vale do rio Jordão era relativamente desabitado na época de Abraão. Mas, em décadas recentes, Nelson Glueck descobriu mais de setenta sítios arqueológicos no vale do Jordão, alguns dos quais tão antigos quanto 3000 a.C. 

3º O código legal heteu (descoberto por Winckler, em Hattusas ou Boghazkoy, em 1906-1912, datando cerca de 1.300 a.C.) esclarece a transação registrada em Gênesis 23, na qual Abraão comprou a cova em Macpela de Efrom. A lei heteia explica a relutância de Abraão em comprar o campo inteiro e sua preferência por adquirir só a própria cova e o território imediatamente adjacente. A lei exigia que o proprietário de uma extensão de terra inteira executasse as obrigações de Ilku ou serviço feudal, responsabilidade que, sem duvida, incluía a observância de religião pagã. Abraão, como adorador de Jeová, estava bem consciente para preferir evitar esse envolvimento comprando apenas uma fração da extensão de terra inteira, deixando assim, Efrom responsável por executar Ilku como proprietário original do campo.* O relato de Gênesis 23 revela conhecimento intimo do procedimento heteu para garantir que o episódio é anterior à destruição do poder dos heteus no século XIII.

4º As referencias a camelos como inclusos na rotina de Abraão com a criação (Gn 12.16) e a empregada por seu servo que conduziu a Rebeca (Gn 24.10, 14, 19, 20), foram debatidas por muitos arqueólogos, que os consideraram como floreios anacrônicos, feitos nos séculos posteriores. Semelhantemente, a menção a camelos empregada pelos mercadores de escravos que compraram José quando iam para o Egito (Gn 37.25). Essa dedução foi extraída da falta de clara referência extrabíblica a camelos antes do século XII nas descobertas arqueológicas feitas antes dos anos de 1950. Kenneth Kirchen observa que, até mesmo sem uma provável alusão do século XVIII a uma lista de alimentação de Tell Atshana, há indubitavelmente, referência a domesticação de camelos em algumas das listas lexicais do antigo período babilônico (2000-1700 a.C). No século XVIII foram encontrados ossos de camelos enterrados embaixo de uma casa de Mari. Descobertas semelhantes foram feitas em sítios arqueológicos palestinos em níveis datando de 2.000 a.C. em diante. De Biblos, na Fenícia, veio uma estatueta de camelo incompleta datando do século XIX ou XVIII. Forbes menciona um vaso dinástico de pedra calcária anterior, modelado como camelo; também foram descobertas cerâmicas com cabeças de camelo de hieraconpólis. Oppenhelm encontrou em Gozan (Tell Halaf) um ortóstato de um cavaleiro de camelo armado, datado de 3.000 a.C. ou pelo menos do inicio do terceiro milênio. Mais uma vez o registro do Antigo Testamento prova ser totalmente digno de crédito e um relato histórico, a despeito da falta temporária de confirmação arqueológica.

Portanto diante das provas arqueológicas aqui expostas, vimos que a arqueologia serviu de maneira categórica, no tocante a confirmação dos relatos Bíblicos, provando sua autenticidade, que embora não se faz necessário nenhuma prova cientifica para crermos em sua totalidade, as evidências servem como ferramentas para os teólogos ortodoxos silenciarem os céticos e opositores das Escrituras. Estas provas históricas mostram apenas uma verdade: Não há nenhum erro histórico ou geográfico na Bíblia, embora não seja um livro de história ou geografia, cada relato que nela consta é digna de total aceitação.

Fonte

Panorama do antigo testamento. Gleason L. Archer Jr.

Por 

Edson Moraes

Calvinismo Consistente

Há uma versão do calvinismo que claramente pode ser sustentada sem contradição. Essa é a visão que afirma com consistência patente que Deus não somente conhece o futuro completamente, como também o controla em cada detalhe, pois Ele determinou tudo o que irá acontecer. Se Ele faz isso através de uma gerencia direta constante, ou se Ele arranjou o mundo no seu início de uma forma tal que as coisas inevitavelmente se desenrolarão de uma certa maneira, não importa. O que é essencial, contudo, não é apenas a afirmação de que tudo acontece como Deus planejou, mas também a afirmação de que Ele poderia ter causado que as coisas acontecessem diferentemente se Ele assim o quisesse. Em outras palavras, a vontade de Deus para que as coisas ocorram de certa forma e causa suficiente para que elas ocorram precisamente daquela forma. Dada a Sua vontade, as coisas não poderiam acontecer de maneira diferente da que elas acontecem, em aspecto algum.

O único tipo de liberdade humana que poderia existir no mundo como esse é a liberdade compatibilista. Se Deus tem pré-conhecimento exaustivo do futuro exatamente porque Ele determinou tudo o que acontecerá então Ele obviamente também determinou nossas escolhas. Nossa liberdade deve consistir essencialmente em que nós voluntariamente fazemos o que Deus determinou que faríamos, ainda que seja estritamente impossível agir de maneira distinta. Isso significa que somos responsáveis por nossas ações, muito embora não podemos – nem poderíamos – agir de uma forma diferente de que agimos.

Se liberdade e determinismo são compatíveis assim, então segue que Deus poderia determinar que todos aceitassem Seu amor livremente e fossem salvos. Porém, o calvinismo consistente declara que a perfeita bondade de Deus não é nunca desafiada se Ele deixar muitas pessoas em seus pecados, para serem condenadas – pessoas que Ele poderia tão facilmente determinar salvar. Mesmo que isso pareça injusto, para não dizer sem amor, por parte de Deus, o calvinista insiste que Deus não tem obrigação de salvar que quer que seja. Seria perfeitamente justo que Deus condenasse todos, pois todos nõs voluntariamente pecamos, e isso é suficiente para nos fazer culpados e responsáveis, mesmo considerando que nós nascemos em pecado e não podemos, nunca, deixar de pecar. Além do mais, nós somos propriedade de Deus, e como R. K. McGregor-Wrigth escreve, “É prerrogativa de um criador soberanos fazer o que Lhe apraz com Sua propriedade”. As razões de Deus salvar alguns, mas não outros, não estão acessíveis a nós. Wrigth dá a esse ponto um toque cruamente pessoal, quando afirma que Deus deve ter razões, desconhecidas a Wrigth, para tê-lo escolhido para a salvação, mas não ter escolhido seu pai, que, até onde Wrigth sabe, morreu como ateu.

Ainda que alguns possam vacilar diante das consequências da eleição incondicional, se isso significar que Deus possa escolher não salvar os seus entes queridos, calvinistas consistentes reconhecem essa conclusão como parte do que é requerido daqueles que se submetem à sua visão de graça soberana. Talvez um dos exemplos mais amargos vem do conhecido pastor calvinista John Piper. Ele participou de um debate sobre a questão de com Deus soberano ama. Seu oponente no debate, Thomas Talbott, argumentou que se Deus escolhesse não salvar sua filha, então seria difícil imaginar como a mãe da menina poderia considerar Deus como digno de adoração. Piper respondeu mencionando seus dois filhos e expressando suas esperanças e orações de que eles pudessem se unir a ele na fé e no serviço cristãos. Depois, ele concluiu seu artigo com essas comoventes palavras:

“Mas eu sei que Deus talvez não tenha escolhido meus filhos para serem Seus filhos. E, embora eu pense que poderia dar minha vida pela salvação deles, se eles devem perder-se para mim, eu não lutarei contra o Deus todo-poderoso. Ele é Deus. Eu não passo de um homem. O oleiro tem direitos absolutos sobre o barro. O meu direito é me prostrar diante de Seu caráter inatacável e crer que o Juiz de toda a terra tem feito e sempre fará o que é certo”.

Por um lado, nós admiramos os esforços de Piper em ser consistente. O fato de ele se comprometer a se prostrar em adoração, mesmo enfrentando a possibilidade d que Deus possa não ter escolhido salvar seus filhos, evidencia um compromisso resoluto com seus princípios. Sua afirmação sobre a eleição incondicional não é meramente intelectual, que se distancia da sua vida. Não é uma especulação sobre pessoas no outro lado do planeta, que talvez não sejam eleitas já que nunca ouviram o Evangelho. Antes, é um compromisso com o bom princípio de ser consistente com o que ele crê que as Escrituras ensinam, mesmo se isso te tornar extremamente desconfortável num nível pessoal. Calvinistas que estão inteiramente preparados para fazer o mesmo não podem ser acusados de inconsistência ou de se valerem de subterfúgios, pelo menos neste ponto. Poucos calvinistas, no entanto, são consistentes assim. A maioria trabalha sob níveis variáveis de inconsistência.

Porque não sou Calvinista. Jerry L. Walls e Joseph R. Dongell

Compilado por: Rafael Félix.

Tradução do Capítulo 8 do livro Answering Islam: the crescent in light of the cross, escrito por Norman L. Geisler e Abdul Saleeb

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[Nota do tradutor: a tradução deste Capítulo tem a intenção precípua de buscar editoras interessadas em comprar os direitos autorais e publicar a obra completa em português. Os demais objetivos são para informar os amantes de Teologia, Filosofia e Temas Orientais sobre assuntos correlatos diversos e as correntes cruzadas e críticas dos principais inimigos da fé Cristã com as devidas respostas, mostrando que a resposta Cristã aos problemas levantados é a mais coerente. Ademais, o Islã tem estado nos noticiários com uma frequencia maior desde o 11 de Setembro de 2001 e é importante conhecer as bases históricas, teológicas e conceituais desta religião que cresce avassaladoramente. Somando a isso, geralmente é dito pelos Muçulmanos que o Alcorão é perfeito e que foi ditado diretamente por Allah, por meio do anjo Gabriel, a Muhammad, portanto, faz-se necessário fazer um escrutínio de afirmações como essas. É afirmado ainda que Muhammad é o modelo e o exemplo perfeito de pessoa para todos os homens, em todos os lugares e em todas as epócas. Vale à pena analisar afirmações como essas nas próprias fontes islâmicas. Este livro é leitura obrigatória para os amantes da Palavra de Deus e das Religiões Comparadas. EDITORES DO BRASIL: AGORA É COM VOCÊS.]

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CAPÍTULO 8

UMA AVALIAÇÃO SOBRE O PROFETA MUHAMMAD

Já expusemos a crença muçulmana de que Muhammad é o último dos profetas, que trouxe a revelação completa e final de Deus à humanidade (ver Capítulo 4). O fato de o Alcorão se declarar a última palavra de Deus, substituindo todas as outras revelações e religiões - de fato, a afirmação de que Muhammad é um profeta de Deus, uma crença mantida por um quinto da população mundial - chama nossa atenção.

A REIVINDICAÇÃO PROFÉTICA DE MUHAMMAD

A NATUREZA DE UM PROFETA

Para avaliar adequadamente a afirmação de Maomé de ser um profeta de Deus, precisamos revisar o que se entende por profeta.[1] Em Árabe, há duas palavras básicas usadas para se referir aos mensageiros de Deus. O termo rasul significa "alguém que é enviado" (como no Grego apóstolos), e o termo nabi significa "aquele que carrega informações e proclama notícias de Deus" (que é semelhante ao nabi no Hebraico).[2]

Por natureza, um profeta deve ser um mero ser humano, mas de caráter impecável (isma), o que significa que ele está sem pecado ou está completamente livre de todos os principais pecados.[3] Quanto à missão de um profeta, o Alcorão é inequívoco: 16:36 diz: "Enviamos a cada nação um mensageiro [para proclamar]: 'Adore a Deus e evite a idolatria” - (veja também 40:15).

Embora todos os profetas tenham pregado a mesma mensagem básica, a de submissão à vontade divina, a mensagem de Muhammad é considerada distinta, pois foi a última e final palavra de Deus para a humanidade e foi escrita em perfeita forma e preservada sem erros. De fato, Muhammad se considerava "o Selo dos Profetas" (33:40). Em um hadith bem conhecido, Muhammad declara sua singularidade da seguinte maneira: "Eu recebi a vitória ao inspirar admiração a distância de uma jornada de um mês; recebi permissão para interceder; fui enviado a toda a humanidade; e os profetas foram selados comigo."[4]

Certamente, essa alegação singular de revelação final tornou necessário que Muhammad fornecesse evidências de que ele substituiu Abraão, Moisés, Jesus e outros como o profeta de Deus. A apologética tradicionalmente Islâmica forneceu várias linhas de raciocínio para provar a superioridade de Muhammad em relação aos profetas anteriores. As principais dessas provas são:[5] (1) que o Antigo e o Novo Testamentos contêm profecias claras sobre ele; (2) que a natureza do chamado de Muhammad para ser profeta é milagrosa; (3) que a linguagem e o ensino do Alcorão são sem paralelos, e, portanto, somente o Alcorão é prova suficiente da verdade das afirmações de Muhammad; (4) que os milagres de Muhammad são um selo estabelecido pelo Deus Altíssimo em suas reivindicações; (5) que sua vida e caráter provam que ele foi o último e o maior dos profetas.[6]

AVALIAÇÃO DA REIVINDICAÇÃO MUÇULMANA DO APOIO BÍBLICO

Não há dúvida de que Muhammad acreditava que ele era chamado por Deus. Da mesma forma, sua convicção de que Deus lhe deu revelações através do anjo Gabriel parecia inabalável. Obviamente, como todas as pessoas pensantes sabem, nem a experiência subjetiva nem a sinceridade da convicção são, por si só, uma prova da autenticidade dessa experiência. Os críticos responderam a cada uma das evidências oferecidas para apoiar a afirmação de que Muhammad é o único profeta de Deus. Eles apontaram várias coisas que qualquer muçulmano ou não muçulmano pensante deve levar em consideração antes de chegar a uma conclusão sobre o assunto.

Em um livro muçulmano muito popular, intitulado “Muhammad in the Bible”, Abdu'l-Ahad Dawud argumenta que a Bíblia prediz a vinda do profeta Muhammad. Ele afirma que "Muhammad é o verdadeiro objeto da Aliança e nele, e só nele, estão cumpridas literalmente todas as profecias do Antigo Testamento".[7] Do mesmo modo, do Novo Testamento, ele insiste que "é absolutamente impossível chegar a verdade, a verdadeira religião, a partir desses Evangelhos, a menos que sejam lidos e examinados sob um ponto de vista Islâmico e Unitário [leia-se anti Trinitário]".[8] Ele então examina o Novo Testamento, e encontra Muhammad, e não Cristo, como o profeta predito. Examinemos os textos que Dawud e outros muçulmanos usam para sustentar essas afirmações.[9]

Deuteronômio 18: 15-18. Deus prometeu a Moisés: "O Senhor teu Deus te levantará um profeta do meio de ti, de teus irmãos [Israel], como eu; a ele ouvireis; Conforme a tudo o que pediste ao Senhor teu Deus em Horebe, no dia da assembléia, dizendo: Não ouvirei mais a voz do Senhor teu Deus, nem mais verei este grande fogo, para que não morra. Então o Senhor me disse: Falaram bem naquilo que disseram. Eis lhes suscitarei um profeta do meio de seus irmãos [entre os filhos de Israel], como tu, e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar.” Os muçulmanos acreditam que esta profecia é cumprida em Muhammad, como o Alcorão alega quando se refere ao "Profeta analfabeto [Muhammad], a quem eles encontram mencionado na sua própria Escritura, na Lei e nos Evangelhos" (7: 157).

No entanto, essa profecia não poderia ser uma referência a Muhammad por várias razões. Primeiro, é claro que o termo "irmãos" significa “irmãos” Israelitas. Pois aos Levitas Judeus foi dito na mesma passagem que "eles não terão herança entre os seus irmãos" (v. 2).

Em segundo lugar, uma vez que o termo "irmãos" se refere a Israel, não a seus antagonistas Árabes, por que Deus levantaria para Israel um profeta de entre os seus inimigos?

Terceiro, em outro lugar deste livro, o termo "irmãos" também significa “irmãos” Israelitas, não estrangeiros. Deus disse aos Judeus que escolhessem um rei "dentre seus irmãos", não um "estrangeiro" (Deuteronômio 17:15). Israel nunca escolheu um rei não-Judeu.

Quarto, Muhammad veio de Ismael, como até mesmo os muçulmanos admitem, e os herdeiros do trono Judaico vieram de Isaque. De acordo com a Torá, quando Abraão orou: "Oh, que Ismael viva diante de Ti!" Deus respondeu enfaticamente: "A minha aliança, porém, estabelecerei com Isaque, o qual Sara dará à luz neste tempo determinado, no ano seguinte" (Gênesis 17:21). Mais tarde, Deus repetiu: "Em Isaque será chamada a tua descendência" (Gênesis 21:12).

Em quinto lugar, o próprio Alcorão afirma que a linhagem profética veio através de Isaque e não de Ismael: "E nós lhe concedemos Isaque e Jacó, estabelecemos a profecia e a Escritura entre a sua descendência" (29:27). O erudito muçulmano Yusuf Ali acrescenta a palavra "Abraão" e muda o significado da seguinte forma: "Demos (Abraão) Isaque e Jacó e ordenamos Sua descendência profética e Revelação". Ao acrescentar Abraão, o pai de Ismael, ele pode incluir Muhammad, um descendente de Ismael, na linhagem profética! Mas o nome de Abraão não é encontrado no texto Árabe do Alcorão, que os muçulmanos consideram perfeitamente preservado. [Nota do tradutor: Geisler está certo. Em nenhuma das três traduções para o português o nome de Abraão é encontrado, cujos tradutores são – Mansour Challita, Helmi Nasr, Samir El Hayek].

Sexto, de acordo com os documentos autênticos mais antigos,[10] Jesus, não Muhammad, cumpriu completamente este versículo, já que ele era de entre os seus irmãos, os Judeus (Gálatas 4: 4). Ele também cumpriu Deuteronômio 18:18 perfeitamente: "e ele lhes falará tudo o que eu [Deus] lhe ordenar." Jesus disse: "e que nada faço por mim mesmo; mas isto falo como meu Pai me ensinou."(João 8:28). E, "Porque eu não tenho falado de mim mesmo; mas o Pai, que me enviou, ele me deu mandamento sobre o que hei de dizer e sobre o que hei de falar."(João 12:49). Ele chamou a si mesmo de "profeta" (Lucas 13:33), e o povo o considerava um profeta (Mateus 21:11, Lucas 7:16, 24:19, João 4:19, 6:14, 7:40; 9:17). Como Filho de Deus, Jesus era profeta (falando aos homens para Deus), sacerdote (Hebreus 7-10, falando para Deus aos homens) e rei (reinando sobre os homens para Deus, Apocalipse 19-20).

Por fim, existem outras características do "Profeta" que viria que se encaixam somente em Jesus, não em Muhammad. Estas incluem coisas como falar com Deus "face a face" e executar "sinais e maravilhas", que no Alcorão Muhammad admitiu que não realizou.

Deuteronômio 33: 2. Muitos estudiosos Islâmicos acreditam que este versículo prediz três visitas separadas de Deus: uma no "Sinai" para Moisés, outra para "Seir" através de Jesus, e uma terceira em "Parã" (Arábia) através de Muhammad que veio a Meca com um exército de "dez mil."

No entanto, essa disputa pode ser facilmente respondida ao olharmos um mapa da área. Parã e Seir estão perto do Egito na península do Sinai (cf. Gên. 14: 6; Núm. 10:12; 12: 16–13: 3; Dt. 1: 1), não na Palestina, onde Jesus ministrava. Parã também não era perto de Meca, mas a centenas de quilômetros de distância no sul da Palestina, no nordeste do Sinai.

Além disso, este versículo está falando da vinda do "Senhor", não de Muhammad. E o Senhor está vindo com "dez mil santos", não dez mil soldados, como Muhammad. Não há base nenhuma neste texto para a afirmação muçulmana de que é uma predição sobre Muhammad.

Finalmente, diz-se que essa profecia é "uma com a qual Moisés, homem de Deus, abençoou os filhos de Israel antes de sua morte" (Dt 33: 1). Se fosse uma previsão sobre o Islã, que tem sido um inimigo constante de Israel, dificilmente poderia ter sido uma bênção para Israel. De fato, o capítulo continua pronunciando uma bênção para cada uma das tribos de Israel por Deus, que "expulsará o inimigo" (v. 27).

Deuteronômio 34:10. Este versículo afirma que "E nunca mais [desde então] se levantou em Israel profeta algum como Moisés, a quem o Senhor conhecera face a face;" Os muçulmanos argumentam que isso prova que o profeta predito não poderia ser um Israelita, mas Muhammad.

Em resposta, várias coisas devem ser observadas. Primeiro, o "desde" significa desde a morte de Moisés até o momento em que este último capítulo foi escrito, provavelmente por Josué.[11] Mesmo que Deuteronômio tenha sido escrito muito mais tarde, como alguns críticos acreditam, ele ainda teria sido composto muitos séculos antes da época de Cristo e, portanto, não o eliminaria.

Em segundo lugar, Jesus foi o cumprimento perfeito dessa predição do profeta vindouro, não Muhammad (ver comentários acima em Dt 18: 15-18).

Terceiro, essa profecia não pode se referir a Muhammad, já que o profeta vindouro era como Moisés que fez "todos os sinais e maravilhas que o Senhor enviou" (Dt 34:11). Muhammad, por sua própria confissão, não realizou sinais e maravilhas como Moisés e Jesus (ver no Alcorão 2: 118; 3: 183). Por fim, o profeta vindouro era como Moisés que falava com Deus "face a face" (Dt 34:10). Muhammad nunca afirmou falar diretamente com Deus, mas recebeu suas revelações por meio de um anjo (veja no Alcorão 25:32; 17: 105). Jesus, por outro lado, como Moisés, era um mediador direto (1 Tm. 2: 5; Hb. 9:15) que se comunicava diretamente com Deus (cf. João 1:18; 12:49; 17). Assim, a previsão não poderia ter se referido a Muhammad, como muitos muçulmanos afirmam.

Habacuque 3: 3. O texto declara que "Deus veio de Temã, o Santo do monte Parã. Sua glória cobriu os céus, e a terra estava cheia de Seu louvor". Alguns estudiosos muçulmanos acreditam que esse texto se refere ao profeta Muhammad vindo de Parã (Arábia) e o usam em conexão com um texto semelhante em Deuteronômio 33: 2.

Como já observado, Parã não é perto de Meca, de onde Muhammad veio, mas está a centenas de quilômetros de distância. Além disso, o versículo está falando da vinda de "Deus", não de Muhammad que negou ser Deus. Por fim, o "louvor" não pode se referir a Muhammad (cujo nome significa "o louvado"), uma vez que o "louvor" e "glória" pertence a Deus ("Sua"), e os muçulmanos seriam os primeiros a reconhecer que Muhammad não é Deus e não deve ser louvado como Deus.

Salmo 45: 3-5. Como esse versículo fala de alguém que vem com a "espada" para subjugar seus inimigos, os muçulmanos às vezes o citam como uma previsão de seu profeta Muhammad, que era conhecido como "o profeta da espada". Eles insistem que não poderia se referir a Jesus, já que ele nunca veio com uma espada, como ele próprio admitiu (Mt 26:52).

Esta afirmação, no entanto, falha por várias razões. Primeiro, o próximo versículo (v. 6) identifica a pessoa mencionada como "Deus" a quem, de acordo com o Novo Testamento, Jesus afirmou ser (João 8:58; 10:30), mas Muhammad repetidamente negou ser Deus, dizendo que ele era apenas um profeta humano.[12]

Além disso, embora Jesus não tenha chegado neste primeiro advento com uma espada, a Bíblia declara que ele trará na sua segunda vinda quando os "exércitos do céu" o seguirão (Ap 19: 11-16); na primeira vinda ele veio para morrer (Marcos 10:45; João 10: 10-11). Na segunda vinda, ele virá "Com labareda de fogo, tomando vingança dos que não conhecem a Deus e dos que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo;" (2 Ts 1: 7-8). Portanto, não há nenhuma chance de interpretar este texto como sendo uma previsão da vinda de Muhammad. De fato, o Novo Testamento se refere explicitamente a Cristo nesta mesma passagem (Hb 1: 8).

Isaías 21: 7. Na visão de Isaías, ele viu “um carro com um par de cavaleiros, um carro com jumentos, e um carro com camelos". Alguns comentaristas muçulmanos interpretam que o cavaleiro montado em "jumentos" é Jesus e que o cavaleiro montado em "camelos" é Muhammad, que eles acreditavam ter substituído Jesus como profeta. Mas essa é uma especulação totalmente infundada, sem base no texto ou em seu contexto.

Até uma olhada sem pretensões na passagem revela que ela está falando sobre a queda da Babilônia. O versículo 9 declara: "Babilônia caiu, caiu!" Não há nada no texto sobre Cristo ou Muhammad. A referência a cavalos, jumentos e camelos está falando sobre os vários meios pelos quais as notícias da queda de Babilônia se espalharam. Novamente, não há absolutamente nada aqui sobre o profeta Muhammad.

Mateus 3:11. Segundo Dawud, essa predição de João Batista não pode se referir a Cristo e deve se referir a Muhammad.[13] João disse: "mas aquele que vem após mim é mais poderoso do que eu; cujas alparcas não sou digno de levar; ele vos batizará com o Espírito Santo, e com fogo.” (Mateus 3:11). Dawud argumenta que "a própria preposição 'depois' claramente exclui Jesus de ser o profeta predito", uma vez que "ambos eram contemporâneos e nasceram no mesmo ano". Além disso, "não era Jesus Cristo que poderia ser apresentado por João, porque, se fosse esse o caso, ele teria seguido a Jesus e se submetido a ele como um discípulo e subordinado". Além do mais, "se Jesus fosse, na realidade, a pessoa a quem o Batista predisse ... não haveria necessidade nem sentido em ser batizado por seu inferior no rio como um Judeu penitente comum!" De fato, João "não conhecia o dom de profecia em Jesus até ouvir - enquanto estava na prisão – sobre seus milagres". Por fim, como o que João proclamou fora tornar Jerusalém e seu templo mais gloriosos (3: 1; Ag. 2: 8-9), então não poderia ter se referido a Cristo; caso contrário, isso "é confessar o fracasso absoluto de todo o empreendimento".[14]

Em resposta, o ministério de Jesus não começou até "depois" do de João, exatamente como ele havia dito. João começou a ministrar em Mateus 3: 1 e Jesus não começou antes do batismo (Mateus 3: 16-17) e da tentação (Mateus 4: 1-11). João fez deferência a Jesus, dizendo que não era digno nem de carregar seus sapatos (Mt 3:11). De fato, o texto diz: "Mas João opunha-se-lhe, dizendo: Eu careço de ser batizado por ti, e vens tu a mim?" (Mateus 3:14). Jesus declarou sua razão para o batismo, a saber, que era necessário "cumprir toda a justiça" (Mt 3:15). Já que ele veio para "cumprir, não destruir, a lei" (Mt 5:17), ele teve que se identificar com as exigências. Caso contrário, ele não teria sido, como era, perfeitamente justo (Romanos 8: 1-5). João sabia claramente quem era Cristo quando o batizou, pois o proclamou ser "o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" (João 1:29). E ele, como a multidão, viu o "Espírito de Deus" descer sobre Jesus e a "voz do céu" proclamar: "Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo" (Mt 3:17). Embora João tenha expressado algumas perguntas posteriores, essas foram rapidamente respondidas por Cristo, que garantiu a ele por seus milagres (Mateus 11: 3-5) que ele era o Messias predito por Isaías (Isaías 35: 5-6; 40: 3). Concluindo, todas as profecias do Antigo Testamento sobre o Messias (Cristo) não foram cumpridas em sua primeira vinda; algumas aguardam sua segunda vinda. O próprio Jesus afirmou claramente que não estabeleceria seu reino até o "fim dos tempos", depois dos "sinais de Sua vinda" (Mt 24: 3), quando eles "veriam o Filho do Homem nas nuvens do céu com poder e grande glória" (Mt 24:30). Somente então "o Filho do Homem se assenta no trono de Sua glória ... [e Seus apóstolos] em doze tronos, para julgar as doze tribos de Israel" (Mt 19:28).

A maioria das razões pelas quais as previsões de João se referiam a Cristo agora são óbvias. Ele claramente entendeu que elas se referiam a Cristo, proclamando-o como "o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" (João 1:29). A voz do Pai vinda do céu quando João o batizou confirmou que Jesus era o Messias, o Filho de Deus de quem João falou. O respeito com que João tratou a Jesus quando ele o batizou com relutância (Mt 3:14) revela que ele considerava Jesus seu superior. Da mesma forma, a referência de João a ser indigno de carregar os sapatos de Jesus indica seu grande respeito por quem Jesus era. A reconfirmação posterior de Jesus de seu Messiado para João na prisão por meio dos milagres revela que João entendeu como uma validação da afirmação de Jesus de que ele era o Messias (Mt 11: 2-5). As testemunhas oculares contemporâneas e os discípulos de Jesus o consideraram como o que fora predito no Antigo Testamento, uma vez que é precisamente assim que eles aplicam as profecias de Malaquias (3: 1) e Isaías (40: 3) em seus escritos (Mt 3: 1 -3; Marcos 1: 1-3; Lucas 3: 4-6). Portanto, é claro, sem dúvida, que Jesus, não Muhammad, é o Messias predito pelo Antigo Testamento e por João Batista.

João 14:16. Os estudiosos muçulmanos veem na referência de Jesus à vinda do prometido "Ajudador" (Grego paracleto) uma profecia sobre a vinda de Muhammad. Eles baseiam essa interpretação na referência do Alcorão (61: 6) a Muhammad como "Ahmad" (periclytos), que eles consideram a tradução correta da palavra Grega paracleto aqui. De acordo com este versículo, "Jesus, o Filho de Maria, disse: Ó Filhos de Israel, sou o Mensageiro que Deus vos enviou. Corroboro tudo quanto está na Torá e anuncio a chegada de um Mensageiro que virá depois de mim, chamado Ahmad." Novamente, esse texto analisado em seu contexto, não dá base alguma para tal conclusão.

Dos mais de 5.686 manuscritos Gregos do Novo Testamento,[15] não há absolutamente nenhuma autoridade manuscrita que colque a palavra periclytos ("o louvado") no original, como os muçulmanos afirmam que deveria ser. Em vez disso, a palavra que aparece é paracleto ("ajudador"). Nesta mesma passagem, Jesus identifica claramente o Ajudador como o Espírito Santo, não Muhammad. Jesus disse: "Mas aquele Consolador [paracleto/παρακλητος], o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, esse vos ensinará todas as coisas, e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito." (João 14:26). O "Ajudador/Consolador" foi dado aos apóstolos de Jesus ("vos", v. 16), a saber, aqueles que iriam "testemunhar" dele porque "estavam com ele [o] desde o princípio" (João 15: 27; cf. Atos 1:22; Lucas 1: 1-2). Mas Muhammad não era um dos apóstolos de Jesus, como todos admitem. Portanto, ele não poderia ter sido aquele a quem Jesus se referia como o Ajudador/Consolador (paracleto).

O Ajudador que Jesus prometeu deveria permanecer com eles "para sempre" (João 14), mas Muhammad está morto há mais de treze séculos! Portanto, não há como ele se enquadrar. E Jesus disse aos discípulos: "Vós o conheceis (o Ajudador)" (v. 17), mas os apóstolos não conheceram Muhammad. Eles não poderiam tê-lo conhecido, já que ele nasceria seis séculos depois.

Jesus também disse a seus apóstolos que o Ajudador estará "em vós" (v. 17). Muhammad não poderia estar "nos" apóstolos de Jesus, pois eles viveram seiscentos anos antes e nada sabiam sobre ele. Os ensinamentos dos apóstolos também não estavam de acordo com os de Muhammad. Portanto, ele não poderia estar "em" Jesus de algum modo espiritual ou nem poderia ser doutrinariamente compatível.

Jesus afirmou que o Ajudador seria enviado "em meu nome [de Jesus]" (João 14:26). Mas nenhum muçulmano acredita que Muhammad foi enviado por Jesus em nome de Jesus. O Ajudador a quem Jesus estava prestes a enviar não "falaria por sua própria autoridade" (João 16:13). Mas Muhammad constantemente testemunha a si mesmo no Alcorão. Por exemplo, em 33:40, Muhammad diz sobre si mesmo: "Muhammad é ... O mensageiro de Deus e o selo dos profetas". O Ajudador "glorificaria" a Jesus (João 16:14), mas se o Islã estiver certo, Muhammad substitui Jesus, sendo o último dos profetas e, portanto, "o Selo dos Profetas". Como tal, ele não estaria glorificando a Jesus, que era um profeta anterior e, portanto, nesse sentido, inferior.

Por fim, Jesus afirmou que o Ajudador chegaria "não muito depois destes dias" (Atos 1: 5), e sabemos que Muhammad surgiu seiscentos anos depois. O Ajudador, no entanto, que era o Espírito Santo (João 14:26), veio em pouco tempo, ou seja, alguns dias depois no Dia de Pentecostes (Atos 1: 5; 2: 1s). Portanto, mais uma vez, a afirmação de que Muhammad é predito nas Escrituras é completamente infundada.

MAU USO MUÇULMANO DAS ESCRITURAS

Um observador cuidadoso, olhando esses textos em seu contexto literário, prontamente verificará como eles são arrancados de seu contexto por apologistas muçulmanos, ansiosos por encontrar nas Escrituras Judaico-Cristãs algo que mostrará a superioridade do Islã sobre o Judaísmo e o Cristianismo. Os estudiosos islâmicos reclamam quando os Cristãos tentam interpretar o Alcorão para eles, para vantagem Cristã. Mas eles são culpados da mesma coisa que reclamam.

Além disso, o uso muçulmano das Escrituras geralmente é arbitrário e sem garantia textual. Embora os estudiosos islâmicos sejam rápidos em afirmar que as Escrituras foram corrompidas (ver Capítulo 10), no entanto, quando se deparam com um texto que consideram que pode ser usado para dar credibilidade à opinião deles, eles não têm problemas em aceitar a autenticidade da Bíblia. E isso geralmente é feito com total desconsideração da evidência textual da autenticidade do texto bíblico, que se baseia em manuscritos bíblicos anteriores à era muçulmana. Em resumo, a determinação deles de quais textos bíblicos são autênticos é arbitrária e seletiva.

AVALIAÇÃO DA REIVINDICAÇÃO MUÇULMANA DA CHAMADA DIVINA DE MUHAMMAD

Para muitos críticos do Islã, a visão muçulmana de Muhammad sofre de um caso agudo de supervalorização. Eles não encontram, por exemplo, apoio à alegação de que ele foi chamado para trazer a revelação completa e final de Deus nas circunstâncias que cercam o chamado de Muhammad. Eles ressaltam que durante a chamada de Muhammad ele foi sufocado pelo anjo. O próprio Muhammad disse sobre o anjo: "Ele me sufocou com o pano até que eu acreditasse que iria morrer. Então ele me soltou e disse: 'Recite!' (Iqra)." Quando ele hesitou, recebeu "duas vezes novamente o tratamento severo e repetido".[16] Isso parece para muitos uma forma incomum de coerção, diferente do um Deus gracioso e misericordioso que os muçulmanos afirmam que Allah é, bem como contrário à livre escolha que eles afirmam que Allah concedeu as suas criaturas.

O próprio Muhammad questionou a origem divina dessa experiência. A princípio, ele pensou que estava sendo enganado por um jinn ou espírito maligno. De fato, Muhammad teve um medo mortal da fonte de sua revelação recém-recebida, mas ele foi incentivado por sua esposa Khadija e seu primo Waraqah a acreditar que a revelação era a mesma de Moisés, e que ele também seria um profeta de sua nação. Um dos biógrafos muçulmanos modernos mais amplamente respeitados, M.H. Haykal, fala vividamente do medo atormentador que Muhammad tinha ao pensar que pudesse estar possuído por demônios:

Atormentado pelo pânico, Muhammad se levantou e perguntou a si mesmo: "O que eu vi? A possessão do diabo que eu temia o tempo todo aconteceu?" Muhammad olhou para a direita e para a esquerda, mas não viu nada. Por um tempo, ele ficou ali tremendo de medo e impressionado. Ele temia que a caverna fosse assombrada e que ele pudesse fugir ainda sem conseguir explicar o que viu.[17]

Haykal observa que Muhammad já temia possessão demoníaca antes, mas sua esposa Khadijah tirou isso de sua cabeça. Pois "como ela fez em ocasiões anteriores, quando Muhammad temia a possessão do diabo, agora permaneceu firme por seu marido e sem a menor dúvida". Assim, "respeitosamente, de fato com reverência, ela lhe disse: 'Alegre-se com o meu primo! Seja firme. Por quem domina a alma de Khadijah, eu oro e espero que você seja o Profeta desta nação. Por Deus, Ele não o decepcionará.’”[18] De fato, a descrição de Haykal da experiência de Muhammad de receber uma "revelação" se encaixa na de outros médiuns. Haykal escreveu sobre uma revelação para remover a suspeita de culpa de uma das esposas de Maomé:

O silêncio reinou por um tempo; ninguém poderia descrevê-lo como longo ou curto. Muhammad não havia se mudado de seu lugar quando a revelação veio a ele acompanhada pelas convulsões habituais. Ele estava esticado em suas roupas e um travesseiro foi colocado sob sua cabeça. A'ishah, sua esposa, mais tarde relatou: "Pensando que algo ameaçador estava para acontecer, todos na sala estavam assustados, exceto eu, pois eu não temia nada, sabendo que eu era inocente ..." Muhammad se recuperou, sentou-se e levantou-se e começou a limpar a testa onde as gotas de suor haviam se juntado.[19]

Outra característica frequentemente associada às "revelações" ocultas é o contato com os mortos (cf. Dt 18: 9-14). Haykal relata uma ocasião em que "os muçulmanos que o ouviram [Muhammad] perguntaram: 'Você está evocando o morto?' e o Profeta respondeu: 'Eles me ouvem igual a você, exceto que não podem me responder.'”[20] Segundo Haykal, em outra ocasião Muhammad foi encontrado "orando pelos mortos enterrados naquele cemitério". Haykal admite francamente que "não há, portanto, motivo para negar o evento da visita do Profeta ao cemitério de Baqi como fora de contexto, considerando o poder espiritual e psíquico de comunicação de Muhammad com os reinos da realidade e sua consciência da realidade espiritual que ultrapassa a de homens comuns".[21]

Também obscurecendo a suposta origem divina de sua mensagem está o fato de que, depois disso, houve um longo período de silêncio, que segundo alguns relatos durou cerca de três anos, período durante o qual Muhammad caiu nas profundezas do desespero, sentindo-se abandonado por Deus, até com pensamentos de suicídio. Essas circunstâncias parecem a muitos como incomuns de um chamado divino.

Além disso, em outra ocasião, Muhammad apresentou uma revelação que ele pensava ser de Deus, mas depois a mudou.[22] Deus disse mais tarde ao profeta: "Eles são apenas nomes que vocês nomearam, vós e seus pais, para os quais Deus não revelou nenhum mandado". (53:23, tradução de Pickthall para o inglês; cf. 22:51). Infelizmente, porém, o engano humano é sempre uma possibilidade. Os próprios muçulmanos acreditam que todos os críticos das revelações que se opõem ao Alcorão se envolvem em enganos. Em vista disso, é razoável perguntar: os muçulmanos não levaram a sério a possibilidade de que a primeira impressão de Muhammad fosse a certa, a saber, que ele estava sendo enganado por um demônio? Eles reconhecem que Satanás é real e que ele é um grande enganador. Por que então rejeitar a possibilidade de que o próprio Muhammad estivesse sendo enganado, como ele próprio primeiro pensou?

Por fim, alguns críticos não veem nada de sobrenatural na fonte das ideias de Muhammad, observando que a grande maioria das ideias no Alcorão tem fontes conhecidas, sejam Judaicas, Cristãs, pagãs ou outras (veja o Capítulo 9).

Os comentários perspicazes de Watt são úteis neste momento, especialmente em vista do fato de que o próprio Watt acredita na genuína experiência profética de Muhammad: "Os de Meca tiveram muitos contatos com os Cristãos. Suas caravanas comerciais os levaram às cidades Cristãs de Damasco e Gaza no Império Bizantino, bem como à Abissínia Cristã e ao Iêmen parcialmente Cristão. Alguns Cristãos também residiam na própria Meca ... e é provável que alguns de Meca tenham se envolvido em discussões religiosas".

Além disso, ao comentar [os textos do Alcorão] 16: 103 e 25: 4 em diante, em que os moradores de Meca acusaram Muhammad de receber suas ideias de certos estrangeiros na cidade, Watt escreve:

Não há acordo entre os comentaristas muçulmanos sobre a identidade da pessoa 'insinuada'. Vários nomes são dados, principalmente de escravos Cristãos em Meca, mas de pelo menos um Judeu. Como é sugerido no segundo versículo citado, pode muito bem ter havido mais de uma pessoa. O que é importante notar é que o Alcorão não nega que Muhammad estava recebendo informações dessa maneira; o que o texto insiste é que qualquer material que ele recebeu não poderia ter sido o Alcorão, já que um estrangeiro não conseguia se expressar em Árabe claro. A probabilidade parece que Muhammad falou sobre assuntos bíblicos com pessoas que conheciam mais do que o habitante médio de Meca. . . O que ele recebeu seria conhecimento factual, enquanto o significado e a interpretação dos fatos chegariam a ele pelo processo usual de revelação.[23]

Até o notável biógrafo, Haykal, involuntariamente coloca o dedo em uma possível fonte das "revelações" de Muhammad. Ele escreve: "A imaginação do Árabe é por natureza forte. Vivendo como ele vive sob a abóbada do céu, movendo-se constantemente em busca de pasto ou comércio, e sendo constantemente forçado a excessos, exageros e até mentiras que a vida comercial geralmente implica, o Árabe é dedicado ao exercício de sua imaginação e a cultiva a todo o momento, seja para o bem ou para o mal, para a paz ou para a guerra."[24]

Por fim, devemos mencionar um incidente relacionado aos hadiths islâmicos que pode esclarecer muita coisa sobre essa discussão. Um dos escribas de Muhammad em Medina era Abdollah b. Abi Sarh. Dashti relata a seguinte história sobre esse escriba:

Em várias ocasiões, com o consentimento do Profeta, ele mudou as palavras finais dos versículos. Por exemplo, quando o Profeta disse "E Deus é poderoso e sábio" ('aziz, hakim), 'Abdollah b. Abi Sarh sugeriu escrever "conhecedor e sábio" ('alim, hakim), e o Profeta respondeu que não havia objeção. Tendo observado uma sucessão de mudanças desse tipo, 'Abdollah renunciou ao Islã com o argumento de que as revelações, se vindas de Deus, não poderiam ser alteradas a pedido de um escriba como ele. Após sua apostasia, ele foi para Meca e juntou-se aos Qorayshitas.[25]

Também é um fato aceito na tradição Sunita que em algumas ocasiões as revelações do Alcorão foram motivadas pelas sugestões do fiel seguidor de Muhammad, Umar b. al-Khattab.[26]

O ALCORÃO COMO UM TESTE PARA A VERDADE

Quando solicitado a realizar milagres para apoiar suas reivindicações, Muhammad se recusou a fazer o que outros profetas fizeram (3: 181-84). Em vez disso, ele alegou que a linguagem e o ensino do Alcorão eram a prova de que sua mensagem era divina. Como trataremos da substância dessa reivindicação no Capítulo 9, será suficiente aqui notar brevemente as razões para rejeitar essa reivindicação. Primeiro, mesmo admitindo que o Alcorão tenha um estilo bonito, ele não é perfeito ou verdadeiramente inigualável. Segundo, não há nada realmente singular no conteúdo básico do Alcorão, já que até Muhammad insistiu que todos os profetas que vieram antes dele receberam a mesma mensagem.[27] Terceiro, se o estilo literário é um sinal de origem divina, os muçulmanos teriam que concluir que os escritos de Homero e Shakespeare também foram divinamente inspirados. Quarto, oferecer o Alcorão como teste para suas reivindicações é suspeito e arbitrário, já que é fácil recuar quando confrontado com a exigência de fazer algo verdadeiramente sobrenatural e oferecer, em vez disso, sua "prova" feita em casa como uma autorização divina (ver 3: 183; 17: 102; 23:45).[28] Quinto, Muhammad não é o único a receber revelação de um anjo. Judaísmo, Cristianismo e Mormonismo fazem as mesmas afirmações, mas os muçulmanos os rejeitam por seus falsos ensinamentos. Por que, então, devemos aceitar a afirmação islâmica como verdadeira? (ver Capítulo 9).

REIVINDICAÇÕES DOS MILAGRES DE MUHAMMAD

Todos os muçulmanos sustentam que os milagres confirmam a afirmação de que Muhammad é um profeta. Mas muitos apologistas muçulmanos afirmam que seus únicos milagres foram as suras do Alcorão. De fato, no Alcorão, o próprio Muhammad nunca ofereceu nenhuma outra prova, mesmo quando desafiado pelos incrédulos a fazê-lo (3: 181-84). No entanto, histórias de milagres abundam na tradição muçulmana. Essas reivindicações milagrosas sobre Muhammad se enquadram em três categorias básicas: aquelas registradas no Alcorão; predições sobrenaturais de Muhammad no Alcorão; e os milagres encontrados no hadith (tradição islâmica).[29]

Muitos muçulmanos usam 6:35 para mostrar que Muhammad poderia fazer milagres. O texto diz: "Se a rejeição deles é difícil Em sua mente, sabe que ainda que abrisses um túnel na terra ou conseguisses uma escada até o céu e lhes trouxesses um sinal, ainda assim não acreditariam"

No entanto, um exame cuidadoso do texto revela que ele não apóia a alegação de que Muhammad foi capaz de realizar milagres. Antes de tudo, é um texto hipotético - "Se Tu pudesses ...." Não diz que ele era capaz. Segundo, a passagem implica mesmo que ele não poderia realizar milagres. Caso contrário, por que ele estava sendo desprezado por não realizar milagres? Se ele pudesse ter feito milagres, ele poderia facilmente ter parado a rejeição dos opositores que era tão "difícil para a sua mente".

DIVIDIR A LUA

Muitos muçulmanos entendem 54: 1-2 como significando que, sob o comando de Muhammad, diante dos incrédulos, a lua foi dividida ao meio. O texto diz: "A Hora (do Julgamento) está próxima e a lua está rachada. Assim mesmo, se vêem um Sinal, eles se afastam e dizem: 'é a magia que continua'".

Aqui, novamente, existem várias dificuldades com essa compreensão do texto. Primeiro, Muhammad não é mencionado na passagem. Segundo, o Alcorão não chama isso de milagre, embora a palavra sinal (ayah) seja usada. Terceiro, se fosse um milagre, contradiziria outras passagens que afirmam que Muhammad não realizou proezas na natureza como essa (3: 181–84). Quarto, essa passagem é anterior às outras em que os incrédulos estão pedindo um sinal. Quinto, um sinal como esse teria sido universalmente observado em todo o mundo, mas não há evidências disso.[30] Em sexto lugar, até outros estudiosos muçulmanos dizem que o texto está falando sobre a ressurreição dos últimos dias, e não de um milagre durante os dias de Muhammad. Eles sustentam que a frase "a hora (do julgamento)" se refere ao fim dos tempos. O pretérito é o modo Árabe usual de expressar um futuro evento profético.

O MILAGRE DO MIRAJ

Essa história é conhecida como Isra ou "jornada noturna". Muitos muçulmanos acreditam que Muhammad, depois de ser transportado para Jerusalém, ascendeu ao céu nas costas de uma mula. Em 17: 1, lemos: "Glorificado seja aquele que, certa noite, levou seu servo da Mesquita Sagrada à distante Mesquita, cujos arredores abençoamos - para que pudéssemos mostrar-lhe alguns dos nossos sinais". As tradições muçulmanas posteriores se expandiram sobre este versículo, falando de Muhammad sendo escoltado por Gabriel através de vários níveis do céu, sendo recebido por pessoas importantes (Adão, João, Jesus, José, Enoque, Arão, Moisés e Abraão), onde ele negocia com Deus sobre a ordem de orar cinquenta vezes para reduzir a cinco vezes por dia.

Não há razão para considerar esta passagem como uma viagem literal ao céu; mesmo muitos estudiosos muçulmanos não aceitam essa interpretação. O notável tradutor do Alcorão, Abdullah Yusuf Ali, comenta essa passagem, observando que "ela se abre com a mística Visão da Ascensão do Santo Profeta; ele é transportado da Mesquita Sagrada (de Meca) para a Mesquita Mais Distante (de Jerusalém) em uma noite e mostrou alguns dos sinais de Deus."[31] Mesmo de acordo com uma das tradições islâmicas mais antigas, a esposa de Muhammad, A'isha, relatou que" o corpo do apóstolo permaneceu onde estava, mas Deus removeu seu espírito a noite."[32] Além disso, mesmo que isso deva ser entendido como uma alegação de milagre, não há evidências apresentadas para testar sua autenticidade. Como falta testabilidade, não tem valor apologético nenhum.

Finalmente, pela própria definição do Islã de um sinal de confirmação, esse milagre não teria valor apologético. Pois, segundo os próprios estudiosos muçulmanos, um milagre (mudjiza) que confirma a autenticidade de um profeta: (1) é um ato de Deus que não pode ser feito por nenhuma criatura; (2) é contrário ao curso costumeiro das coisas nessa classe; (3) tem como objetivo provar a autenticidade desse profeta; (4) é precedido pelo anúncio de um próximo milagre; (5) prossegue da maneira exata em que foi anunciado; (6) ocorre somente pelas mãos do profeta; (7) em nada nega a afirmação profética de Muhammad; (8) é acompanhado por um desafio para reduplicá-lo; (9) e não pode ser seguido de duplicação por qualquer pessoa presente.[33] No entanto, não há evidências no texto de que o "milagre de Mira" chegue perto de atender a todos esses critérios (ver capítulo 9).

A VITÓRIA MIRACULOSA EM BADR

Outra alegação de milagre frequentemente atribuída a Muhammad é a vitória em Badr (ver 3: 123; 8:17). Em 5:11, lemos: "Ó vós que credes, lembrai-vos dos benefícios de Deus para convosco, quando um povo pretendeu agredir-vos e Ele lhe deteve a agressão. E temei a Deus."

Segundo a tradição islâmica, é dito que vários milagres ocorreram aqui, o mais proeminente dos quais foi Deus enviar três mil anjos para ajudar na batalha (supostamente identificáveis pelos turbantes que usavam) e o milagroso resgate de Muhammad pouco antes de Muhammad ser morto pela espada por um morador de Meca. Uma tradição conta como Muhammad jogou um punhado de terra no exército de Meca para cegá-los e levá-los a recuar.

Em resposta a esse suposto milagre, várias coisas devem ser observadas. Primeiro, é questionável se todas essas passagens se referem ao mesmo evento. Até mesmo muitos estudiosos muçulmanos acreditam que a sura 8 está falando de outro evento e deve ser tomada figurativamente como Deus lançando medo no coração do inimigo de Muhammad, Ubai ibn Khalaf.[34] A sura 5 é interpretada por alguns como se referirindo a outro evento, possivelmente à tentativa de assassinato de Muhammad em Usfan.[35]

Segundo, apenas a sura 3 mencionou Badr e não diz nada sobre o evento ser um milagre. Na melhor das hipóteses, revelaria o cuidado providencial de Deus por Muhammad, não um evento sobrenatural. Certamente, o texto não fala de um milagre que confirme as credenciais proféticas de Muhammad, uma vez que não há evidências de que ele se encaixe nos nove critérios para esse milagre.

Finalmente, como muitos críticos apontaram, se a vitória de Badr é um sinal de confirmação divina, então por que a subsequente derrota clara em Uhud não é um sinal de desaprovação divina? A derrota foi tão humilhante que eles "puxaram dois elos de corrente do ferimento de Muhammad e dois de seus dentes da frente caíram no processo". Além disso, os mortos muçulmanos foram mutilados no campo de batalha pelo inimigo. Um inimigo de Muhammad até "cortou vários narizes e ouvidos [das tropas muçulmanas] para fazer um cordão e um colar com eles".[36] No entanto, ele não considerou isso um sinal sobrenatural de desfavor divino.[37]

Muhammad não é o primeiro líder militar da história que esteve em menor número a obter uma grande vitória. A guerra dos seis dias de Israel em 1967 foi uma das batalhas mais rápidas e decisivas nos anais da guerra moderna. No entanto, nenhum muçulmano consideraria isso um sinal milagroso da aprovação divina de Israel sobre uma nação Árabe (Egito).

A ABERTURA DO PEITO DE MUHAMMAD

De acordo com a tradição islâmica, no nascimento de Muhammad (ou logo antes de sua ascensão), diz-se que Gabriel cortou o peito de Muhammad. Gabriel removeu e limpou seu coração, depois o encheu de sabedoria e o colocou de volta no peito do profeta. Isso se baseia, em parte, em 94: 1-2, 8, que diz: "Não te temos aliviado o peito? Não te temos liberado do fardo ... e que teu Senhor seja tua meta".

No entanto, mesmo os estudiosos islâmicos mais conservadores entendem essa passagem como uma figura de linguagem que descreve a grande ansiedade que Muhammad experimentou em seus primeiros anos em Meca. O comentarista do Alcorão, Yusuf Ali, disse: "O peito é simbolicamente a sede do conhecimento e do mais alto sentimento de amor e afeição".[38]

PROFECIAS DO ALCORÃO

Alguns muçulmanos oferecem profecias preditivas no Alcorão como prova de que Muhammad pode realizar milagres. Mas a evidência não é convincente. As suras mais citadas são aquelas em que Muhammad prometeu vitória a suas tropas.

A maioria das chamadas predições sobrenaturais não são sobrenaturais de forma alguma. Que líder militar religioso existe que não possa dizer às suas tropas: "Deus está do nosso lado; nós vamos vencer. Lute!"? Além disso, lembrando que Muhammad é conhecido como "o profeta da Espada", com seu maior número de conversões após ele ter abandonado os meios pacíficos, relativamente mal-sucedidos em espalhar sua mensagem, não deveria surpreender que ele previsse a vitória. E, considerando o zelo das forças muçulmanas, que foram prometidas ao Paraíso por seus esforços (22: 58-59; 3: 157-58; 3: 170-71), não é de surpreender que elas tenham sido tão vitoriosas. Não é de admirar por que tantos "se submeteram", considerando que Muhammad ordenou que "o castigo dos que fazem guerra contra Deus e seu mensageiro e semeiam a corrupção na terra é serem mortos ou crucificados ou terem as mãos e os pés decepados, alternadamente, ou serem exilados do país: uma desonra neste mundo e um suplício no além" (5:33).

Além disso, a única previsão realmente substantiva no Alcorão foi sobre a vitória Romana sobre o exército Persa em Issus (30: 2-4), que dizia: "Os bizantinos [Império Romano] foram derrotados, Numa terra próxima. Depois de sua derrota, porém, vencerão dentro de poucos anos". No entanto, um exame minucioso revela várias coisas que tornam essa previsão menos do que espetacular, ou seja, nada de sobrenatural.[39] (1) Segundo Ali, "alguns anos" significa três a nove anos, mas alguns argumentam que a verdadeira vitória não veio até treze ou quatorze anos após a profecia. A derrota dos Romanos pelos Persas na captura de Jerusalém ocorreu por volta de 614 ou 615 d.C. A contra-ofensiva não começou até 622 d.C., e a vitória não foi completa até 625 d.C. Isso levaria pelo menos dez ou onze anos, não "alguns" falados por Muhammad. (2) a edição de Uthman do Alcorão não tinha pontos de vogal (eles não foram adicionados até muito mais tarde).[40] Portanto, nessa "profecia" a palavra sayaghlibuna "eles derrotarão" poderia ter sido traduzida, com a mudança de duas vogais, sayughlabuna, "eles serão derrotados".[41] (3) Mesmo que essa ambiguidade fosse removida, a profecia é menos do que espetacular, uma vez que não é de longo alcance nem incomum. Seria de esperar que os Romanos derrotados se recuperassem na vitória. Demorou pouco mais do que uma leitura perspicaz das tendências da época para prever um evento como esse. Na melhor das hipóteses, poderia ter sido um bom palpite. De qualquer forma, parece não haver motivo suficiente para provar que é sobrenatural.

Finalmente, a única outra suposta profecia que vale a pena mencionar é encontrada em 89: 2, onde a frase "Pelas dez noites, pelo par e pelo ímpar" é considerada por alguns como uma previsão dos dez anos de perseguição que os muçulmanos experienciaram.[42] Mas que essa é uma interpretação exagerada é evidente pelo fato de que mesmo o grande erudito e tradutor islâmico do Alcorão, Abdullah Yusuf Ali, admitiu que "pelas Dez Noites são geralmente entendidas as primeiras Dez Noites de Zul-Hajj, a estação sagrada da Peregrinação"[43] De qualquer forma, certamente não há previsão clara de algo que teria sido evidente para um observador inteligente antes do evento.[44] Seu próprio uso como profecia preditiva por estudiosos muçulmanos mostra como eles estão desesperados por encontrar algo sobrenatural em apoio ao Alcorão.

Faltam evidências de que Muhammad possuía um dom de profecia verdadeiramente sobrenatural. O que é chamado de profecia é vago e sujeito a disputa. É muito mais fácil ler o significado dessas supostas profecias após o evento do que antes.

Se Muhammad possuísse a capacidade de prever milagrosamente o futuro, certamente ele o teria usado para esmagar seus oponentes. Mas ele nunca fez. Em vez disso, ele admitiu que não fez milagres como os profetas antes dele e simplesmente ofereceu seu próprio sinal (o Alcorão).

Muhammad nunca ofereceu sua alegada profecia como prova de sua missão profética. Jesus, por outro lado, repetidamente ofereceu sua capacidade de fazer milagres como prova de que ele era o Messias, o Filho de Deus. Quando estava prestes a curar o paralítico, ele disse aos Judeus incrédulos: "para que saibais que o Filho do Homem tem poder na terra para perdoar pecados" - algo que os Judeus admitiram que somente Deus poderia fazer.

MILAGRES NO HADITH

A maioria das reivindicações de milagres para Muhammad não ocorre no Alcorão. De fato, no Alcorão, Muhammad se recusou repetidamente a realizar milagres para confirmar suas credenciais proféticas. Em vez disso, ele ofereceu apenas o Alcorão como seu sinal (veja o Capítulo 9). A grande maioria dos supostos milagres ocorre no hadith, que são considerados pelos muçulmanos como o segundo em autoridade depois do Alcorão. Existem centenas dessas histórias de milagres no hadith. Algumas ilustrarão o ponto.

ALGUMAS HISTÓRIAS DE MILAGRES NO HADITH

Al Bukhari conta a história de como Muhammad curou a perna quebrada de um companheiro, Addullaha ibn Atig, que foi ferido ao tentar assassinar um dos inimigos de Muhammad.

Várias fontes relatam a história de que Muhammad milagrosamente forneceu água para dez mil de suas tropas na batalha de Hudaibiyah. Ele supostamente mergulhou a mão em uma garrafa de água vazia e deixou a água escorrer por entre os dedos.

Existem inúmeras histórias de fornecimento milagroso de água. Também há um relato de água transformada em leite.

Existem várias histórias de árvores falando com Muhammad, saudando-o ou saindo da frente dele para ele passar. Uma vez, quando Muhammad não conseguiu encontrar um lugar privado para se aliviar, diz-se que duas árvores se juntaram para escondê-lo e depois voltaram aos lugares quando ele terminou. Bukhari alega que certa vez Muhammad se apoiou em uma árvore e a árvore sentiu falta de sua companhia quando ele saiu. Há muitas histórias de lobos e até montanhas saudando Muhammad.

Algumas histórias falam de Muhammad alimentando miraculosamente grandes grupos de pessoas com pouca comida. Anas conta a história de Muhammad alimentando de oitenta a noventa homens com apenas alguns pães de cevada. Ibn Sa'd conta a história de uma mulher que convidou Muhammad para uma refeição. Ele levou mil homens com ele e multiplicou a pequena refeição daquela mulher para alimentar a todos eles.

O hadith frequentemente relata histórias dos tratos milagrosos de Muhammad com seus inimigos. Certa vez, Muhammad amaldiçoou um de seus inimigos cujo cavalo afundou até o estômago em solo duro. Sa'd disse que Muhammad uma vez transformou um galho de uma árvore em uma espada de aço.

UMA AVALIAÇÃO DOS SUPOSTOS MILAGRES REGISTRADOS NO HADITH

Há muitas razões para questionar a autenticidade dessas histórias. Os críticos observaram o que se segue.

Primeiro, nenhum deles é registrado no Alcorão. De fato, eles são, em geral, contrários a todo o espírito do Muhammad do Alcorão, que se recusou repetidamente a fazer esse tipo de coisa pelos incrédulos que o desafiaram (3: 181-84; 4: 153; 6: 8 -9).

Segundo, esses supostos milagres seguem o mesmo padrão dos milagres de Cristo nos escritos apócrifos, um ou dois séculos após sua morte. Esses milagres são um embelezamento lendário de pessoas, fora dos eventos originais. Estes relatos não vêm de testemunhas oculares contemporâneas dos eventos.

Terceiro, mesmo entre os muçulmanos, não existe uma lista de milagres do hadith amplamente aceita. De fato, a grande maioria das histórias do hadith é rejeitada pela maioria dos estudiosos muçulmanos por não ser autêntica. Grupos diferentes aceitam coleções diferentes dos Hadiths.

Quarto, as coleções do hadith que geralmente são aceitas pela maioria dos muçulmanos estão separadas dos eventos originais por várias gerações. De fato, a maioria dos que coletaram histórias de milagres viveram cem a duzentos anos após a época dos eventos - tempo suficiente para o desenvolvimento de lendas. Eles se baseavam em histórias transmitidas oralmente por muitas gerações, com amplo embelezamento. Mesmo as histórias aceitas pelos muçulmanos como autênticas, conforme determinadas pela isnad (cadeia de contadores de histórias), carecem de credibilidade. Pois mesmo essas histórias não são baseadas em testemunhas oculares, mas dependem de muitas gerações de contadores de histórias, geralmente envolvendo centenas de anos. Joseph Horowitz questionou a confiabilidade da isnad:

A pergunta sobre quem circulou pela primeira vez esses contos de milagres seria muito fácil de responder se ainda pudéssemos olhar para a isnad, ou cadeia de testemunhas, tão inquestionavelmente quanto aparentemente devemos. É especialmente sedutor quando um e o mesmo relato aparece em várias versões essencialmente semelhantes. . . . Em geral, a técnica das isnad não nos possibilita decidir onde é um caso de assumir o relato oral e de como lidar com os livros usado nas aulas pelos professores.[45]

Quinto, Bukhari, considerado o colecionador mais confiável, admitiu que dos 300.000 hadith que ele colecionou, ele considerou apenas 100.000 como verdadeiros. Ele então reduziu esse número para 7.275, muitos dos quais são repetições, de modo que o número total é de fato próximo de 3.000. Isso significa que mesmo ele admitiu que havia erros em mais de 295.000 aHadiths!

Sexto, não há um cânone de autenticidade para essas histórias aceitas por todos os muçulmanos. A maioria dos muçulmanos classifica a credibilidade desses hadith em ordem decrescente da seguinte maneira: o Sahih de Al Bukhari (morto em 256 d. H., [depois da Hégira]); Al Sahih, de Muslim (morto em 261 d.H.); o Sunan de Abu Du'ad (morto em 275 d.H.); o Jami de Al Tirmidhi (morto em 279 d.H.); o Suan de Al Nasa (morto em 303 d.H.); e o Sunan de Ibn Madja (morto em 283 d.H.). Juntamente com esses hadith, havia importantes biógrafos que relatavam histórias de milagres. Os mais importantes são Ibn Sa'd (morto em 123 d.H.), Ibn Ishaq (morto em 151 d.H.) e Ibn Hisham (morto em 218 d.H.). As seis categorias acima são rejeitadas pelo Islã Xiita. No entanto, eles, juntamente com outros muçulmanos, aceitam o Alcorão como ele é. Finalmente, o que é de importância crucial aqui é que nenhuma dessas histórias de milagres se encaixa nos nove critérios aceitos pelos muçulmanos para um milagre que pode confirmar a alegação de um profeta (mudjiza). Portanto, pelo próprio padrão islâmico, nenhum deles tem qualquer valor apologético em demonstrar a verdade do Islã.

Finalmente, a origem das reivindicações milagrosas do Islã é suspeita. É do conhecimento geral que o Islã tomou emprestado muitas de suas crenças e práticas de outras religiões:[46] Isso também foi documentado por muitos estudiosos.[47] Não é de surpreender que reivindicações milagrosas muçulmanas surjam, então, como resultado de apologistas Cristãos demonstrando a superioridade de Jesus a Muhammad por meio dos milagres de Jesus. Foi somente depois que dois bispos Cristãos (Abu Qurra de Edessa e Arethas de Cesaréia) apontaram isso que as histórias de milagres islâmicas começaram a aparecer. Como observou Sahas, "a implicação [do desafio do bispo] é bastante clara: os ensinamentos de Muhammad podem ter mérito; mas isso não é suficiente para qualificá-lo como profeta, sem sinais sobrenaturais. Se tais sinais ele pudesse mostrar, alguém poderia possivelmente aceitá-lo como profeta".[48]

Assim, a tarefa para os muçulmanos era clara. Se eles pudessem inventar milagres, poderiam responder ao desafio Cristão. Foi logo depois disso que as reivindicações milagrosas de Muhammad começaram a aparecer. Sahas observa que "é bastante interessante que várias dessas (histórias de milagres) pareçam estar sendo oferecidas como respostas a Cristãos como Abu Qurra, e elas têm uma incrível semelhança com os milagres de Jesus encontrados nos Evangelhos".[49] Da mesma forma , foi durante essa polêmica que os muçulmanos começaram a interpretar certos eventos no Alcorão como milagres. Tudo isso aponta para uma conclusão: as histórias de milagres de Muhammad não têm credibilidade.

A AUSÊNCIA DE VALOR APOLOGÉTICO

Existem várias razões, no entanto, pelas quais esses supostos milagres não têm valor apologético em tentar provar que Muhammad era um profeta de Deus. Primeiro, a maioria desses milagres não vem do Alcorão (que se diz inspirado). Portanto, esses milagres não têm autoridade divina para os muçulmanos, como eles afirmam que o Alcorão tem.

Segundo, as histórias de milagres baseadas na tradição muçulmana são suspeitas. Elas não têm relatos de testemunhas oculares, contêm muitas contradições e, portanto, carecem de credibilidade. A ausência desses eventos no Alcorão, onde Muhammad é constantemente desafiado a apoiar suas alegações com milagres, é um forte argumento de que esses eventos não são autênticos. Certamente, se Muhammad pudesse ter silenciado seus críticos ao provar sua confirmação sobrenatural, ele o faria, já que foi desafiado a fazê-lo em muitas ocasiões.

Terceiro, em nenhum lugar do Alcorão Muhammad disse que o evento milagroso da natureza seria evidência de seu chamado divino. O autor muçulmano contemporâneo, Faruqi, afirma que "os muçulmanos não reivindicam milagres a Muhammad. Na opinião dos muçulmanos, o que prova o profetismo de Muhammad é a beleza sublime e grandeza da própria revelação, o Sagrado Alcorão, e não quaisquer violações inexplicáveis da lei natural que confundem a razão humana."[50] Embora alguns estudiosos muçulmanos contestem essa afirmação, é verdade, no entanto, que Muhammad nunca realizou feitos milagrosos na natureza em apoio à sua afirmação de ser profeta, mesmo que outros profetas tenham feito e ele tenha sido desafiado a fazer o mesmo (3: 183; 4: 153; 6: 8-9; 17: 90-95). Até o grande estudioso muçulmano Abdullah Yusuf Ali admitiu que Muhammad não realizou nenhum milagre "no sentido de uma inversão na natureza". Essa admissão levanta sérias questões sobre suas credenciais proféticas.

Quarto, até Muhammad aceita o fato de que Deus confirmou os profetas que vieram antes dele por meio de milagres. Curiosamente, a maioria dos profetas mencionados no Alcorão são personagens bíblicos. Por exemplo, em 6: 84-86, após recontar a história de Abraão, Deus declara: "E demos-lhe por filhos Isaque e Jacó, e guiamo-los, como havíamos guiado Noé e sua posteridade, Davi, Salomão, Jó, José, Moisés e Arão (Assim recompensamos os benfeitores). E Zacarias, e João, e Jesus e Elias (Todos eram homens justos) e Ismael, e Eliseu, e Jonas e Ló.” Deus é mencionado confirmando as credenciais proféticas de Moisés por meio de milagres várias vezes (7: 106-8; 116-19). Ele escreveu: "Depois enviamos Moisés e seu irmão Arão com nossos sinais e revestidos de nossa autoridade" (23:45). O Alcorão também se refere ao poder milagroso de Deus sendo manifestado por muitos outros profetas (4: 63-65). Mas se Muhammad reconheceu que Deus realizou milagres através desses profetas bíblicos, por que ele não os realizou?

Quinto, Muhammad também aceita o fato de que Jesus realizou muitos milagres para provar a origem divina de sua mensagem, como suas curas e pessoas ressuscitadas dentre os mortos. Como o Alcorão diz: "Ó Jesus, filho de Maria, lembra-te de minha graça sobre ti e sobre tua mãe quando te fortaleci com o Espírito Santo, e falaste aos homens no berço e na tua idade madura. E te ensinei o livro, a sabedoria, a Torá e o Evangelho, e quando, eu permitindo, modelaste com barro uma figura de pássaro e sopraste nela, e ela era pássaro. E quando, com minha permissão, curavas os cegos e os leprosos e ressuscitavas os mortos. E quando te protegi contra os filhos de Israel na época em que lhes davas as provas, e os descrentes dentre eles diziam: ‘tudo isso não passa de magia.’” (5: 110, [Nota do tradutor: do verso 11 ao verso 15 é apresentada a prova da mesa servida, uma alusão clara de que supostamente Allah teria confirmado o ministério profético de Jesus por meio de milagres. Vale à pena conferir lá no Alcorão]). Mas se Jesus poderia realizar feitos milagrosos na natureza para confirmar sua comissão divina, e Muhammad tenha se recusado a fazer o mesmo, a maioria dos Cristãos achará difícil acreditar que Muhammad é superior a Cristo como profeta.

Sexto, quando Muhammad foi desafiado a realizar milagres para provar suas alegações, ele se recusou a fazê-lo. O Alcorão reconhece que os oponentes de Muhammad disseram: "Por que não lhe foi enviado um anjo?" para resolver o assunto (6: 8-9). Segundo o próprio Muhammad, os incrédulos o desafiaram a provar que ele era um profeta, dizendo: "Não acreditaremos em ti até que faças brotar um manancial da terra diante de nossos olhos, ou até que possuas um jardim de tamareiras e parreiras e faças brotar nele rios abundantes, ou até que faças cair sobre nós, como pretendes, o céu em pedaços, ou até que nos mostres Deus e os anjos face a face" (17: 90-92). A resposta de Muhammad é esclarecedora: "Quem sou eu senão um mortal, um mensageiro?" (v. 93). Não se pode imaginar Moisés, Elias ou Jesus dando essa resposta. De fato, Muhammad admitiu que, quando Moisés foi desafiado por Faraó, ele respondeu com milagres: "Disse o Faraó: 'Trouxestes uma prova? Exibe-a se tuas palavras forem verídicas.’ Moisés atirou seu cajado ao chão, e o cajado virou uma serpente autêntica. E retirou a mão do seio e ei-la branca para os que olhavam” (7: 106-8). O Alcorão continua dizendo: "E a verdade foi confirmada" (v. 118). No entanto, sabendo que esse era o caminho de Deus para confirmar seus porta-vozes, Muhammad se recusou a produzir milagres semelhantes. Por que então alguém deveria acreditar que ele está na galeria dos grandes profetas de Deus?

Por fim, os muçulmanos não oferecem uma boa explicação para o fracasso de Muhammad em fazer milagres. Um argumento islâmico familiar é que "é uma das formas estabelecidas por Deus que Ele dá a Seus Profetas esse tipo de milagre que concorda com o gênio da época, para que o mundo veja que está além do poder humano e que o poder de Deus se manifesta nesses milagres". Assim, "durante o tempo de Moisés, a arte da feitiçaria havia tido um desenvolvimento maior. Portanto, Moisés recebeu milagres que impressionaram os feiticeiros e, ao ver esses milagres, os feiticeiros aceitaram a liderança e a profecia de Moisés". Da mesma forma, "durante o tempo do Profeta do Islã, a arte do discurso eloquente fez grandes avanços. Portanto, o Profeta do Islã recebeu o milagre do Alcorão, cuja eloquência acalmou as vozes dos maiores poetas de seu tempo."[51]

No entanto, existem vários problemas sérios com esse raciocínio. Primeiro de tudo, não há evidências de que esta seja "uma das formas estabelecidas por Deus". Pelo contrário, mesmo pela própria admissão do Alcorão, Deus repetidamente deu milagres da natureza através de Moisés e outros profetas, incluindo Jesus. É a maneira estabelecida de Deus de confirmar seus profetas através de milagres.

Além disso, é muito mais fácil produzir uma bela peça de literatura religiosa do que realizar feitos milagrosos da natureza, que o Alcorão admite que Deus fez por meio de outros profetas. De fato, existem muitas outras grandes obras de literatura religiosa que ensinam coisas contrárias ao Alcorão, incluindo a profecia Judaica de Isaías, o Sermão Cristão no Monte e a Gita Hindu. No entanto, todos esses livros ensinam coisas contrárias ao Alcorão.

Além disso, a falta de vontade de Muhammad (e aparente incapacidade) de realizar feitos milagrosos da natureza, quando ele sabia que os profetas antes dele podiam e os realizavam, pareceria um desdém para os não-muçulmanos pensantes. Eles perguntarão: "Se Deus confirmou outros profetas por essas coisas, por que ele não fez o mesmo por Muhammad e removeu toda a dúvida?" Nas próprias palavras de Muhammad (no Alcorão), "E dizem do mensageiro: Por que Deus não lhe enviou algum sinal?'", Pois até Muhammad admitiu que "Deus é capaz de enviar um sinal" (6:37).

Além disso, Muhammad não respondeu a seus críticos que existia uma maneira estabelecida por Deus de confirmar seus profetas de maneiras diferentes, em diferentes épocas, de acordo com o gênio da época. Em vez disso, ele simplesmente ofereceu seu próprio sinal (o Alcorão) e disse que o motivo deles para rejeitar o Alcorão era a incredulidade, não a incapacidade de fazer milagres. Ele escreveu: "Os que não sabem dizem: 'Por que Deus não nos fala? Por que não envia algum sinal'" A resposta de Muhammad foi clara: "Assim falavam os que os precederam, porque seus corações se assemelhavam" (2: 118; cf. 17: 90-93; 3: 183).

Para concluir este tópico, mesmo quando há eventos supostamente sobrenaturais ligados à vida de Muhammad (embora não sejam milagres da natureza, como ele reconhece que Moisés e Jesus realizaram), eles podem ser explicados por meios naturais. Por exemplo, os muçulmanos interpretatam a notável vitória de Muhammad na batalha de Badr em 624 d.C. como uma indicação sobrenatural da aprovação divina em seu nome. Mas exatamente um ano após a batlaha de Badr, os apoiadores de Muhammad sofreram uma derrota humilhante.[52] No entanto, ele não considerou isso um sinal sobrenatural de desfavor divino.[53]

O EXEMPLO MORAL DE MUHAMMAD

A maioria dos estudantes do Islã reconhecem que Muhammad era uma pessoa moral no geral. Mas os muçulmanos reivindicam muito mais. Eles insistem que ele estava além do (superior) pecado e é o exemplo moral perfeito para a humanidade. Eles afirmam que Muhammad "se ergue na história como o melhor modelo para o homem em piedade e perfeição. Ele é uma prova viva do que o homem pode ser e do que ele pode realizar na esfera da excelência e da virtude".[54] Esta, eles dizem, é uma das "principais provas" de que Muhammad é o único profeta de Deus.

Um clássico muçulmano popular escrito por Kamal ud Din ad Damiri nos dá a seguinte descrição do amado profeta.

Muhammad é o mais favorecido da humanidade, o mais honrado de todos os apóstolos, o profeta da misericórdia. . . . Ele é o melhor dos profetas, e sua nação é a melhor das nações; . . . Ele era perfeito no intelecto e era de origem nobre. Ele tinha uma forma absolutamente graciosa, generosidade completa, bravura perfeita, humildade excessiva, conhecimento útil ... perfeito temor de Deus e piedade sublime. Ele era o mais eloquente e o mais perfeito da humanidade em toda variedade de perfeição.[56]

Há pelo menos várias áreas em que surgem questões sobre a suposta perfeição moral de Maomé. A primeira é a questão da poligamia.

O problema da poligamia. Segundo o Alcorão, um homem pode ter quatro esposas (4: 3). Isso levanta pelo menos duas perguntas. Primeiro, a poligamia é moral? Segundo, Muhammad viveu de forma consistente com sua própria lei? E se não, como ele pode ser considerado o exemplo moral impecável para a humanidade?

Na tradição Judaico-Cristã, a poligamia é considerada moralmente errada. Embora Deus a tenha permitido junto com outras fragilidades e pecados humanos, ele nunca a ordenou.[57] O Alcorão, no entanto, sanciona claramente a poligamia, permitindo que um homem tenha quatro esposas se for capaz de sustentá-las: "Desposai tantas mulheres quantas quiserdes: duas ou três ou quatro" (4: 3). Sem pressupor a verdade da revelação Cristã, há muitos argumentos contra a poligamia de um ponto de vista moral geral comum a muçulmanos e Cristãos. Primeiro, a monogamia deve ser reconhecida por precedente, já que Deus deu ao primeiro homem apenas uma esposa (Eva). Segundo, está implícito na proporção, já que a quantidade de homens e mulheres que Deus traz ao mundo é quase igual. Finalmente, a monogamia está implícita na paridade. Se os homens podem se casar com várias esposas, por que uma esposa não pode ter vários maridos? Parece justo.

Até o biógrafo popular muçulmano Haykal reconheceu tacitamente a superioridade da monogamia quando afirmou que "a felicidade da família e da comunidade pode ser melhor servida pelas limitações que a monogamia impõe".[58] De fato, as relações de Muhammad com suas esposas são um argumento contra a poligamia. Haykal observa, por exemplo, problemas decorrentes da poligamia: "as esposas do Profeta chegaram ao ponto de conspirar contra o marido". Isso é compreensível na medida em que Haykal admite que "ele (Muhammad) frequentemente ignorava algumas de suas esposas e evitava outras em muitas ocasiões".[59] Ele acrescenta: "De fato, o favoritismo de Muhammad por algumas de suas esposas criou tanta controvérsia e antagonismo entre as 'Mães dos Crentes' que Muhammad certa vez pensou em se divorciar de algumas delas."[60] Tudo isso fica aquém de uma situação moral exemplar, tanto em princípio quanto na prática.

Mesmo deixando de lado por um momento a questão de saber se a poligamia, como ensinada no Alcorão, é moralmente correta, permanece outro problema sério que muitos percebem falhas no caráter de Muhammad. Muhammad recebeu uma revelação de Deus de que um homem não deveria ter mais de quatro esposas ao mesmo tempo, mas ele teve muitas mais. Um defensor muçulmano de Muhammad, ao escrever The Prophet of Islam as the Ideal Husband [O Profeta do Islã como o Marido Ideal], admitiu que Muhammad teve quinze esposas! No entanto, ele disse aos outros muçulmanos que eles poderiam ter apenas quatro esposas. Como alguém pode ser um exemplo moral perfeito para toda a raça humana e nem viver de acordo com uma das leis básicas que ele estabeleceu como sendo de Deus?

A resposta muçulmana não é convincente. Eles alegam que o profeta recebeu uma "revelação" de que Deus havia feito uma exceção apenas para ele, e para mais ninguém. Muhammad cita Deus dizendo: "Ó Profeta, tornamos legais para ti as tuas esposas que dotaste e as escravas que Deus te outorgou e as filhas de teus tios paternos e maternos e de tuas tias paternas e maternas que emigraram contigo e qualquer outra mulher crente que se oferecer ao profeta e que ele quiser desposar: privilégio teu, com exclusão dos demais crentes – sabemos o que lhe impusemos com relação às suas esposas e escravas – para que ninguém possa censurar-te", mas veja que acrescentou rapidamente: "privilégio teu, com exclusão dos demais crentes" (33:50, ênfase adicionada)! Além disso, Muhammad até recebeu uma suposta sanção divina para se casar com Zainab, a esposa divorciada de seu filho adotivo (33:37). Curiosamente, esse divórcio foi causado pela admiração do profeta pela beleza de Zainab.

Além de tudo isso, somos solicitados a acreditar que Deus fez uma exceção especial a outra lei divinamente revelada para conceder a cada esposa seus direitos conjugais "de maneira justa", isto é, observar uma rotação fixa entre elas. Muhammad insiste que Deus lhe disse que ele poderia ter a esposa que quisesse quando quisesse: "Podes adiar a companhia de quem quiseres entre elas e chamar a ti a quem quiseres" (33:51). Aparentemente, até Deus teve que freiar o amor de Muhammad por mulheres. Pois ele recebeu uma revelação que dizia: "Além dessas, as mulheres não serão lícitas para ti nem te será permitido trocar tuas esposas por outras, mesmo que sua beleza te agrade, com exceção das escravas que possuis." (33:52 – grifo do tradutor). Uma olhada na inconsistência de Muhammad nos faz pensar em como alguém de olhos abertos pode considerá-lo um exemplo moral perfeito e um marido ideal.

O baixo status das mulheres. O Alcorão e a tradição conferem um status mais baixo para as mulheres do que para os homens. O status superior dos homens baseia-se diretamente nos mandamentos do Alcorão. Como já observado, os homens podem se casar com várias esposas (poligamia), mas as mulheres não podem se casar com vários maridos (poliandria). O Alcorão (2: 228) admite que os homens têm um certo grau de vantagem sobre as mulheres: “As mulheres têm direitos correspondentes a suas obrigações; mas os homens as superam de um grau”. O Alcorão concede explicitamente aos homens o direito de se divorciar de suas esposas, mas não concede o mesmo direito às mulheres, alegando: "Os homens têm um grau de vantagem sobre elas" (2: 228).[61] Em uma ocasião, Muhammad sancionou surrar uma serva para obter dela a verdade. Haykal relata que "a serva foi chamada e Ali imediatamente a agarrou e a golpeou dolorosamente e repetidamente, enquanto ele lhe ordenava que dissesse a verdade ao Profeta de Deus".[62] Finalmente, de acordo com o Alcorão, os homens podem até bater em suas esposas: "Os homens têm autoridade sobre as mulheres pelo que Deus os fez superiores a elas e porque gastam de suas posses para sustentá-las. As boas esposas são obedientes e guardam sua virtude na ausência de seu marido conforme Deus estabeleceu. Aquelas de quem temeis a rebelião, exortai-as, bani-as de vossa cama e batei nelas. Se vos obedecerem, não mais a molesteis” (4:34).[63] Além disso, as mulheres muçulmanas devem usar um véu, ficar atrás dos maridos e ajoelhar-se atrás deles em oração. A lei exige que duas mulheres prestem testemunho em contratos civis em oposição a um homem.[64] [Nota do tradutor: no Alcorão 2: 282 está escrito: “Acrescentai o testemunho de duas testemunhas dentre vossos homens, e, na falta de dois homens, de um homem e de duas mulheres; pois se uma delas se equivocar, a outra a ajudará”.]

Em um hadith encontrado no Sahih de Al-Bukhari, encontramos a seguinte narrativa descrevendo o status inferior das mulheres no Islã:

Narrado [por] Ibn 'Abbas: O Profeta disse: "Foi-me mostrado o fogo do inferno e que a maioria de seus habitantes eram mulheres que eram ingratas". Foi perguntado: "Elas não acreditam em Allah?" (ou são ingratas a Allah?) Ele respondeu: "Elas são ingratas a seus maridos e ingratas pelos favores e pelas boas (obras de caridade) feitas a elas".[65]

Em vista de todas essas declarações sobre as mulheres, é incrível ouvir apologistas muçulmanos dizerem: "Evidentemente, Muhammad não apenas honrou as mulheres mais do que qualquer outro homem, mas ele as elevou ao status que realmente pertencem a elas - uma conquista de que apenas Muhammad até agora tem sido capaz"[!][66] Outro escritor muçulmano afirma:" O Islã concedeu à mulher direitos e privilégios que ela nunca desfrutou sob outros sistemas religiosos ou constitucionais".[67] Os fatos mostram exatamente o oposto.

A imperfeição moral de Muhammad em geral. Muhammad estava longe de ser um homem sem pecado. Até o Alcorão fala de sua necessidade de pedir perdão a Deus em muitas ocasiões. Por exemplo, em 40:55, Deus lhe disse: "Persevera. A promessa de Deus é verídica. Implora o perdão de teus pecados e canta louvores a teu Senhor à tarde e na aurora". Em outra ocasião, Deus disse a Muhammad: "Sabe, pois, que não há deus senão Deus, e implora o perdão dos pecados para ti e para os crentes e as crentes. Deus sabe aonde ides e onde morais" (47:19, ênfase adicionada). Isso deixa absolutamente claro que o perdão deveria ser buscado por seus pecados, não apenas pelos outros (48: 2).

Em vista dos fatos sobre Muhammad registrados no Alcorão, o caráter de Muhammad estava certamente longe de ser perfeito. Até um dos biógrafos modernos de Muhammad mais amplamente aceito admite que ele pecou. Falando em uma ocasião, Haykal disse categoricamente: "Muhammad de fato errou quando franziu a testa diante do [mendigo cego] ibn Umm Maktum e o mandou embora".[68] Haykal acrescenta, "nesse aspecto ele [Muhammad] era tão falível como qualquer outro."[69] Nesse caso, é difícil acreditar que Muhammad possa ser tão elogiado pelos muçulmanos. Por mais que a moral de Muhammad tenha sido uma melhoria em relação a muitos outros de seus dias, ele certamente parece estar aquém do exemplo perfeito para todos os homens de todos os tempos que muitos muçulmanos reivindicam ser ele. Ao contrário do Jesus dos Evangelhos, ele certamente não gostaria de desafiar seus inimigos com a pergunta: "Qual de vocês me convence de pecado?" (João 8:46).

O Problema das Guerras Santas (Jihad). Deixando de lado a questão de saber se a guerra é justificada,[70] Muhammad acreditava em guerras santas (a jihad). Muhammad, por revelação divina, ordena a seus seguidores: "E lutai na senda [causa] de Deus" (2: 244). Ele acrescenta: "matai os idólatras onde quer que os encontreis" (9: 5). E "Quando, no campo de batalha, enfrentardes os que descreem, golpeiai-os no pescoço" (47: 4). Em geral, eles deveriam "combater os que não creem em Deus nem no último dia" (9:29). De fato, o Paraíso é prometido para os que lutam por Deus: "Aqueles que deixaram suas terras e foram expulsos de suas casas e perseguidos por minha causa e sofreram danos e combateram e foram mortos, absolvê-los-ei dos pecados e os conduzirei a jardins onde correm os rios: uma recompensa de Deus. Deus dá grandes recompensas" (3: 195; cf. 2: 244; 4:95, cf. 8:12). Essas "guerras santas" foram realizadas "na causa de Deus" (2: 244) contra os "incrédulos". Em 5: 36-38, lemos: “o castigo dos que fazem guerra contra Deus [isto é, incrédulos] e Seu mensageiro e semeiam a corrupção na terra é serem mortos e crucificados ou terem as mãos e os pés decepados, alternadamente, ou serem exilados do país: uma desonra neste mundo e um suplício no além,” ao reconhecer que essas são punições apropriadas, dependendo das" circunstâncias ", Ali oferece pouco consolo quando observa que as formas mais cruéis de tratamento Árabe dos inimigos, como: "a vazagem dos olhos e a exposição da infeliz vítima ao sol tropical" foram abolidas![71] Essa guerra e perseguição de inimigos por motivos religiosos - por qualquer meio - é vista pela maioria dos críticos como um exemplo claro de intolerância religiosa.[72]

O problema da conveniência moral. Muhammad sancionou o ataque de seus seguidores às caravanas comerciais de Meca.[73] O próprio profeta liderou três desses ataques. Sem dúvida, o objetivo desses ataques não era apenas obter recompensa financeira, mas também impressionar os habitantes de Meca com o crescente poder da força muçulmana. Os críticos do Islã levantam sérias questões morais sobre esse tipo de pirataria. No mínimo, eles sentem que essas ações lançam uma sombra escura sobre a alegada perfeição moral de Muhammad.

Em outra ocasião, Muhammad sancionou um seguidor a mentir para um inimigo chamado Khalid para matá-lo. Isso ele fez. Então, a uma distância segura, mas na presença das esposas do homem "ele caiu sobre ele com a espada e o matou. As mulheres de Khalid eram as únicas testemunhas e começaram a chorar e lamentar por ele".[74]

Em outras ocasiões, Muhammad não teve aversão a assassinatos politicamente convenientes. Quando um Judeu proeminente, Ka'b Ibn Al-Ashraf, provocou alguma discórdia contra Muhammad e compôs um poema satírico sobre ele, o profeta perguntou: "Quem me livrará de Ka'b?" Imediatamente quatro pessoas se ofereceram e logo retornaram a Muhammad com a cabeça de Ka'b em suas mãos.[75] O notável biógrafo islâmico moderno, Husayn Haykal, reconhece muitos desses assassinatos em seu livro The Life of Muhammad. De um deles, ele escreveu: "O Profeta ordenou a execução de Uqbah ibn Abu Muayt. Quando Uqbah implorou: 'Quem cuidará dos meus filhos, ó Muhammad?' Muhammad respondeu: 'O fogo'."[76]

O próprio Alcorão nos informa que Muhammad não estava indisposto a quebrar promessas quando achava vantajoso. Ele até recebeu uma "revelação" para quebrar uma promessa de longa data de evitar matanças durante um mês sagrado dos Árabes: "Interrogar-te-ão acerca do mês sagrado: haverá combates nele ou não? Responde: ‘Guerrear nesse mês é uma enorme transgressão e um afastamento da senda de Deus e um desrespeito a Deus e à mesquita sagrada. Mas expulsar dos lugares santos os seus habitantes é uma transgressão maior ainda, pois o erro é pior que a matança.’” (2: 217). Novamente, "Deus absolveu-vos de tais juramentos, pois é o vosso protetor. E ele é conhecedor e sábio" (66: 2). Em vez de consistência, a vida moral de Muhammad às vezes era caracterizada pela conveniência.

O problema da retaliação. Em pelo menos duas ocasiões, Muhammad ordenou que pessoas fossem assassinadas por compor poemas que zombavam dele. Esta reação exagerada à ridicularização, extremamente sensível ao ponto de vista, é defendida por alguns desta maneira não convincente: "Para um homem como Muhammad, cujo sucesso dependia em grande parte da estima que ele poderia ganhar, uma composição satírica maliciosa poderia ser mais perigosa do que uma batalha perdida."[77] Mas, como os críticos apontam, isso é apenas uma justificativa pragmática ética do tipo, os fins justificam os meios.

Mesmo assim, como Haykal admite, "os muçulmanos sempre se opuseram a matar qualquer mulher ou criança", no entanto "uma mulher Judia foi executada porque havia matado um muçulmano ao jogar uma pedra de moinho na cabeça dele".[78] Haykal relata que em outra ocasião em que "ambas as escravas [que supostamente falaram contra Muhammad por meio de música] foram indiciadas e ordenadas a execução com seu mestre".[79] Quando se acreditava que uma mulher, Abu 'Afk, havia insultado Muhammad (por um poema), um dos seguidores de Muhammad "a atacou durante a noite enquanto ela estava cercada por seus filhos, um dos quais ela estava amamentando". E "depois de remover a criança de sua vítima, ele a matou".[80] Tudo isso certamente não parece digno de alguém considerado o grande exemplo moral para toda a humanidade.

O zelo com que os seguidores de Muhammad matariam por ele era infame. Haykal registra as palavras de um devoto que teria matado sua filha ao comando de Muhammad. Umar ibn al Khattab, o segundo califa do Islã, declarou fanaticamente: "Por Deus, se ele [Muhammad] me pedisse para tirar sua cabeça, eu o faria sem hesitação"[!][81]

O Problema da Falta de Misericórdia. Muhammad atacou a última tribo Judaica de Medina com base na suspeita de que eles haviam conspirado com os inimigos de Meca contra os muçulmanos. Ao contrário das duas tribos Judaicas anteriores que haviam sido simplesmente expulsas da cidade, desta vez todos os homens desta tribo foram mortos [entre 800 e 900] e as mulheres e crianças foram vendidas como escravas. Mesmo alguns que tentam justificar essa ação admitem que isso foi um ato de "crueldade" e tentam explicar o fato afirmando que "é preciso ver a crueldade de Muhammad contra os Judeus no contexto do fato de que o desprezo e rejeição deles foram a maior decepção de toda sua vida, e por um tempo eles ameaçaram destruir completamente sua autoridade profética."[82] Mesmo se este fosse o caso, dois erros não fazem um acerto. De qualquer forma, isso justificaria matar os homens e escravizar mulheres e crianças?[83] E, além do mais, esse tipo de atividade exemplifica uma pessoa que deveria ser de caráter moral impecável, o modelo para toda a humanidade?

Apesar de todas essas evidências contra Muhammad ser um exemplo moral perfeito, Haykal, um notável defensor do Islã, responde com a incrível afirmação de que, mesmo que "as afirmações deles [dos críticos] fossem verdadeiras, ainda as refutaríamos com o simples argumento da grande posição acima da lei".[84]

RESUMO

O Islã afirma que Muhammad é o último dos profetas com a revelação completa e final de Deus (no Alcorão). Os muçulmanos oferecem várias coisas em apoio a essa afirmação, como predições de Muhammad no Alcorão, a natureza milagrosa do Alcorão, milagres realizados por Muhammad e seu perfeito caráter moral. No entanto, como vimos, a evidência para essas alegações fica muito aquém da reivindicação de ser sobrenatural, seja porque não há evidências reais de que os eventos realmente aconteceram ou porque não havia nada realmente sobrenatural sobre os próprios eventos.

Obviamente, um muçulmano pode continuar aceitando tudo o que defende pela fé. Mas insistir que tudo foi demonstrado pela evidência é outra coisa. E os não-muçulmanos que concordam com a injunção Socrática de que "a vida não examinada não vale a pena ser vivida" (e pode-se acrescentar que "a Fé não examinada não vale a pena crida") sem dúvida procurarão em outros lugares uma fé fundada em fatos.

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Fonte:

GEISLER, N.L; SALEEB, A. Answering Islam: the crescent in light of the cross (2nd ed.). Grand Rapids, MI: Baker Books, pp. 151-182).

Tradução Walson Sales.

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Notas:

[1] Para uma discussão mais aprofundada sobre este ponto, leia o capítulo 3.

[2] Kateregga and Shenk, 34; and Rauf, 5.

[3] Abdalati, 27. Veja também Rauf, 5.

[4] Annemarie Schimmel, "The Prophet Muhammad as a Centre of Muslim Life and Thought," in Schimmel and Falaturi, 62.

[5] Outras evidências à favor da suposta confirmação sobrenatural do Islã, tal como seu rápido desenvolvimento e a confirmação científica serão consideradas no Capítulo 9.

[6] Veja em Pfander, 225-26.

[7] Dawud, 11.

[8] Ibid., 156.

[9] A discussão sobre esses textos ocorrem no livro When Critics Ask (Grand Rapids: Baker, 1992) do Norman Geisler e Thomas Howe,.

[10] Veja o Capítulo 10 sobre a evidência de que os registros do Novo Testamento são documentos autênticos do primeiro século.

[11] Moisés poderia ter escrito sobre sua própria morte por meio da profecia sobrenatural, pois está sob o poder de Deus revelar o futuro nos mínimos detalhes (cf. Dn. 2, 7, 9, 12). Contudo, não é necessário concluir que ele tenha escrito seu próprio obituário aqui. é completamente possível que alguém, talvez Josué, tenha adicionado esse capítulo final aos livros de Moisés como uma conclusão adequada da vida deste grande homem de Deus. Não é uma prática incomum alguém adicionar um obituário no fim da obra de um grande homem. Uma prática similar é escrever um prefácio na obra de outro autor.

[12] Veja a discussão do Capítulo 4.

[13] Veja Dawud, 157.

[14] Ibid., 158-60, 162.

[15] N. L. Geisler and W. E. Nix, General Introduction to the Bible (Chicago: Moody Press, 1968), Capítulo 22, esp. 387 (última imagem).

[16] Veja Andrae, 43-44.

[17] Haykal, 74, ênfase nossa.

[18] Ibid., 75, ênfase nossa.

[19] Ibid., 337.

[20] Ibid., 231.

[21] Ibid., 496, ênfase nossa.

[22] Este episódio envolve os conhecidos Versos Satânicos que permitiram a intercessão de certos ídolos (veja o Capítulo 9 para mais detalhes). Algum tempo após, Muhammad recebeu outra revelação cancelando a permissão para orar aos ídolos e substituiu pelo texto que se encontra em 53: 21-23. A explicação de Muhammad foi que Satanás o enganou e inseriu versos falsos sem ele saber.

[23] Watt, Muhammad's Mecca, 44-45.

[24] Haykal, 319.

[25] Dashti, 98.

[26] Ibid., 111.

[27] Veja o Capítulo 3.

[28] Veja também 5:35; 6:37; 7:8-9, 106-8, 116–19; 17:90–93; 20:22-23.

[29] Para os milagres encontrados no Hadith, veja Muhammad ibn Isma' il Bukhari, The Translation of the Meaning of Sahih Al-Bukhari. Muitos dos pontos desta seção foram sugeridos para um estudo não publicado sobre os milagres islâmicos escrito por Mark Foreman (veja a nota 24 do Capítulo 9).

[30] Veja Pfander, 311-12.

[31] Abdullah Yusuf All, "Introduction to Sura XVII," in Meaning of the Glorious Qur'an (Cairo, Egypt: Dar Al-KitabAl- Masri, n.d.) 691.

[32] Ibn Ishaq, 183.

[33] Veja "Mudjiza" in The Encyclopedia of Islam (Leiden: E. J. Brill, 1953).

[34] Veja Pfander, 314.

[35] Veja Sale, A Comprehensive Commentary on the Qur'an (London: Kegan Paul, Treach, Trubner & Co. Ltd., 1896), vol. 1, 125.

[36] Até o biógrafo muçulmano Muhammad Husayn Haykal reconhece que "os muçulmanos sofreram derrota" aqui, revoltados que o inimigo estava "intoxicado com a vitória". Veja Haykal, 266-67.

[37] Após a batalha de Badr, o Alcorão se orgulha de que os seguidores de Muhammad poderiam vencer um exército com a ajuda de Deus quando superaram em número de dez para um (Surata 8:65). Aqui eles estavam em menor número apenas de três para um, exatamente como estavam em sua vitória em Badr, mas sofreram uma grande derrota.

[38] Yusuf Ali, The Meaning of the Glorious Qur'an, vol. 2, 1755.

[39] Por esse ponto e por muitos outros apresentados nesta seção, somos gratos ao excelente trabalho de Joseph Gudel em sua tese de mestrado para a Faculdade de Direito Simon Greenleaf, intitulada To Every Muslim an Answer (1982), 54.

[40] H. Spencer, Islam and the Gospel of God (Delhi: S.P.C.K., 1956), 21.

[41] W. St. Clair Tisdall, The Source of Islam (Edinburgh: 'I' &'I' Clark, n.d.), 137.

[42] Hazrat Mirza Bashir-Ud-Din Mahud Ahmad, Introduction to the Study of the Holy Quran (London: The London Mosque, 1949), 374f.

[43] Veja Ali, 1731, nota 6109.

[44] Por outro lado, existem profecias preditivas claras e específicas na Bíblia que foram dadas com centenas de anos de antecedência (ver Capítulo 10).

[45] Joseph Horowitz, "The Growth of the Mohammed Legend," in The Moslem World, vol. 10 (1920): 49-58.

[46] Dashti, 55.

[47] Veja Shorrosh, and Nehls, 96-102.

[48] Daniel I. Sahas, "The Formation of Later Islamic Doctrines as a Response to Byzantine Polemics: The Miracles of Muhammad," in The Greek Orthodox Theological Review, vol. 27, nos. 2 and 3 (Summer-Fall 1982), 312.

[49] Ibid., 314. Por exemplo, a ascensão de Muhammad ao céu se assemelha à ascensão de Jesus (Atos 1). Transformar a água em leite é semelhante a Jesus transformar a água em vinho (João 2). E suas alegadas alimentações milagrosas assemelham-se à alimentação de Jesus aos milhares vivos (João 6).

[50] AI-Faruqi, 20.

[51] Retirado de Gudel. 38-39.

[52] A derrota foi tão humilhante que eles "arrancaram dois elos de corrente do ferimento de Muhammad e dois dos seus dentes da frente caíram no processo". Além disso, os mortos muçulmanos foram mutilados no campo de batalha pelo inimigo. Um inimigo até "corta inúmeros narizes e ouvidos para fazer um cordão e um colar". Veja H. Haykal, 266-67.

[53] O Alcorão se orgulha de que os seguidores de Muhammad poderiam vencer um exército com a ajuda de Deus quando superaram em número de dez para um (8:65). Mas aqui eles estavam em menor número em proporção de três para um, exatamente como estavam em sua vitória em Badr, e ainda assim sofreram uma grande derrota. Isso quase não é sinal de uma vitória milagrosa.

[54] Abdalati, 8.

[55] Veja Pfander, 225-26.

[56] Veja Gudel, 72.

[57] Que essa monogamia é o padrão de Deus para a raça humana é clara a partir dos seguintes fatos: (1) Desde o início, Deus estabeleceu o padrão ao criar um relacionamento de casamento monogâmico com um homem e uma mulher, Adão e Eva (Gênesis 1: 27; 2: 21-25). (2) Esse exemplo estabelecido por Deus de uma mulher para um homem era a prática geral da raça humana (Gênesis 4: 1) até ser interrompida pelo pecado (Gênesis 4:23). (3) A Lei de Moisés ordena claramente: “Você não deve multiplicar esposas" (Dt. 17:17). (4) A advertência contra a poligamia é repetida na mesma passagem em que numeram as muitas esposas de Salomão (1 Reis 11: 2), advertindo que "Não chegareis a elas e elas não chegarão a vós." (5) Nosso Senhor reafirmou a intenção original de Deus ao citar esta passagem (Mt 19: 4) e observou que Deus criou “um homem e uma mulher” e os uniu em casamento. (6) O Novo Testamento enfatiza que "cada homem deve ter sua própria esposa e que cada mulher tenha seu próprio marido" (1 Co 7: 2). (7) Da mesma forma, Paulo insistia em que um líder da igreja deve ser "marido de uma só mulher" (1 Tm. 3: 2, 12). (8) De fato, o casamento monogâmico é uma prefiguração da relação entre Cristo e sua noiva, a Igreja (Ef 5:31-32).

De fato, a Bíblia revela que Deus puniu severamente os que praticavam a poligamia, como é evidenciado pelo seguinte: (1) A poligamia é mencionada pela primeira vez no contexto de uma sociedade pecaminosa em rebelião contra Deus, onde o assassino "Lameque tomou para si duas esposas" (Gn. 4:19, 23). (2) Deus advertiu repetidamente os polígamos sobre as consequências de suas ações "para que o coração dele não se afaste" de Deus (Dt 17:17; cf. 1 Reis 11: 2). (3) Deus nunca ordenou a poligamia - como o divórcio, ele somente o permitiu por causa da dureza de seus corações (Dt. 24: 1; Mt. 19: 8). (4) Todo polígamo na Bíblia, incluindo Davi e Salomão (1 Cr. 14: 3), pagaram caro por seus pecados. (5) Deus odeia a poligamia, como ele odeia o divórcio, uma vez que destrói seu ideal para a família (cf. Ml. 2:16). Retirado de Geisler e Howe, 183-84.

[58] Ver Haykal, 294.

[59] Ibid., 436. A razão apresentada é ainda mais reveladora, a saber, ele os evitou "a fim de desencorajar o abuso de sua compaixão" [!].

[60] Ibid., 437.

[61] Ver Rippin e Knappert, 113-15.

[62] Ver Haykal, 336.

[63] Alcorão, tradução de Pickthall, ênfase adicionada. Ali suaviza esse versículo adicionando a palavra "levemente" não encontrada no Árabe, como segue: "(E por fim) bater nelas (levemente)".

[64] Ver Abdalati, 189-91.

[65] Al-Bukhari, vol. 1, 29.

[66] Veja Haykal, 298.

[67] Veja Abdalati, 184. Para uma crítica mais aprofundada da atitude do Islamismo e do Alcorão com respeito às mulheres, veja Dashti, 113-120.

[68] Veja Haykal, 134.

[69] Ibid., 134.

[70] Veja N. L. Geisler, Christian Ethics: Options and Issues (Grand Rapids: Baker, 1989), Capítulo 12.

[71] Yusuf Ali, Holy Qur’an, nota 738, 252.

[72] Em vista desses mandamentos claros ao uso da espada com agressividade para espalhar o Islã e a prática muçulmana ao longo dos séculos, o muçulmano afirma que "essa luta é travada apenas pela liberdade de chamar homens a Deus e à Sua religião" tem um sentido vazio (ver Haykal, 212).

[73] Ibid., 357f.

[74] Ibid., 273.

[75] Ver Gudel, 74.

[76] Veja H. Haykal, 234 (cf. 236-37, 243).

[77] Veja Gudel, 74.

[78] Veja Haykal, 314.

[79] Ibid., 410.

[80] Ibid., 243, ênfase adicionada.

[81] Ibid., 439. Como Dashti observa apropriadamente: "Às vezes, assassinatos que foram realmente motivados pelo desejo de mostrar demonstração de valor ou por rancor pessoal foram passados como serviço ao Islã" (Dashti, ibid., 101).

[82] Veja Andrae, 155-56.

[83] As tentativas muçulmanas de se defender contra essa acusação geralmente envolvem a falácia lógica de "desviar da questão", alegando que as civilizações Cristãs fizeram o mesmo (ver Haykal, 237). Mesmo assim, isso não justifica o assassinato retaliatório de mulheres pelo profeta. Dificilmente se pode imaginar Jesus fazendo ou aprovando uma ação tão repreensível.

[84] Ver Haykal, 298, grifo nosso.