Por Walson Sales
A questão de se Jesus, como ser humano, poderia ter pecado é central na cristologia e tem sido debatida ao longo da história da teologia cristã. A resposta conservadora tem sido clara: Jesus não apenas não pecou, mas também era impecável, ou seja, incapaz de pecar. Para sustentar essa posição, recorreremos à Bíblia, à Patrística e à Escolástica, além de abordarmos a união hipostática, doutrina essencial para compreender essa questão.
Uma análise superficial poderia levar à conclusão de que Jesus não cometeu pecados simplesmente porque foi obediente ao Pai e viveu uma vida de consagração constante. Embora esses fatores sejam verdadeiros e essenciais, essa explicação é insuficiente, pois não leva em consideração aspectos mais profundos da identidade de Cristo. Além da obediência perfeita, a impecabilidade de Jesus está diretamente relacionada à sua essência divina e aos mistérios da união hipostática. Sua divindade não era apenas um aspecto acidental, mas essencial à sua pessoa, implicando que certos atributos divinos, como santidade absoluta e imutabilidade, tornavam impossível que Ele viesse a pecar. Assim, qualquer abordagem que ignore as implicações lógicas e naturais da substância divina de Cristo falha em compreender plenamente o porquê de sua impecabilidade.
1. A Resposta da Bíblia
A Escritura ensina que Jesus foi plenamente humano, mas sem pecado. As passagens centrais que sustentam essa visão incluem:
- Hebreus 4:15 – "Porque não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; antes, foi ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado."
- 2 Coríntios 5:21 – "Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós, para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus."
- 1 Pedro 2:22 – "Ele não cometeu pecado, nem dolo algum se achou em sua boca."
- João 8:46 – "Quem dentre vós me convence de pecado?"
Esses textos demonstram que Jesus experimentou tentações reais, mas nunca pecou. Além disso, sua impecabilidade está ligada à sua identidade divina e à sua missão redentora.
2. A Resposta dos Pais da Igreja (Patrística)
Os primeiros teólogos da Igreja enfatizaram tanto a plena humanidade quanto a plena divindade de Cristo. Sobre a questão da possibilidade de pecado, a resposta geral foi que, embora Jesus tenha sido verdadeiramente tentado, sua união com a divindade tornava impossível que Ele pecasse.
- Inácio de Antioquia († 107 d.C.) – Escreveu que Cristo era "perfeito Deus e perfeito homem" (Carta aos Efésios 7.2), o que implicava que, embora fosse tentado, não poderia ceder ao pecado.
- Atanásio († 373 d.C.) – Argumentou que Cristo, como Deus encarnado, não poderia pecar, pois isso comprometeria sua missão redentora (Sobre a Encarnação, 41).
- Agostinho de Hipona († 430 d.C.) – Enfatizou que Jesus não herdou o pecado original porque não foi concebido por geração humana comum. Para ele, a impecabilidade de Cristo era essencial para sua função como Redentor (_De Peccatorum Meritis et Remissione_, Livro II, Capítulo 24).
A Patrística lançou as bases para o entendimento da união hipostática, que seria aprofundada no Concílio de Calcedônia (451 d.C.).
3. A União Hipostática e a Impecabilidade de Cristo
A doutrina da união hipostática afirma que em Cristo há duas naturezas (divina e humana) unidas em uma só Pessoa. Essa verdade foi definida no *Concílio de Calcedônia (451 d.C.)*, que declarou:
> "Nós confessamos que um e o mesmo Cristo, Filho, Senhor, Unigênito, deve ser reconhecido em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, sem divisão e sem separação..." (Definição de Calcedônia, 451 d.C.).
Essa doutrina tem implicações diretas na questão da possibilidade de pecado:
I. Sua humanidade era real– Jesus possuía uma vontade humana e poderia sentir as pressões da tentação. Ele não era um mero fantasma ou uma divindade disfarçada.
II. Sua divindade garantia sua impecabilidade – A natureza divina de Cristo impedia qualquer possibilidade real de pecado. O pecado é uma violação da vontade de Deus, e como Deus, Jesus não poderia pecar.
A impecabilidade de Cristo não significa que sua tentação foi "falsa" ou "fácil". Pelo contrário, Ele enfrentou a tentação de maneira mais intensa do que qualquer ser humano, pois nunca cedeu a ela.
O problema central não é apenas se Jesus poderia pecar ou não, mas sim que Ele deveria ser um sacrifício perfeito, sem mácula. O foco das Escrituras não está na possibilidade teórica de pecado, mas no fato de que Jesus foi sem pecado para ser o Cordeiro perfeito de Deus.
- Êxodo 12:5 – "O cordeiro será sem mácula, macho de um ano; podereis tomar um cordeiro ou um cabrito." (O cordeiro pascal era um símbolo de Cristo).
- João 1:29 – "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!"
- Hebreus 9:14 – "Muito mais o sangue de Cristo, que pelo Espírito eterno se ofereceu a si mesmo imaculado a Deus, purificará das obras mortas a vossa consciência, para servirdes ao Deus vivo?"
- 1 Pedro 1:18-19 – "Sabendo que não foi com coisas corruptíveis, como prata ou ouro, que fostes resgatados da vossa vã maneira de viver, que por tradição recebestes dos vossos pais, mas com o precioso sangue de Cristo, como de um cordeiro imaculado e incontaminado."
4. Jesus, o Segundo Adão, Agiu com a Mesma Medida de Graça fornecida a Adão Antes da Queda
Para que Cristo pudesse agir verdadeiramente como homem e ser nosso representante legítimo, Ele precisaria enfrentar as tentações e desafios humanos com a mesma medida de graça dada a Adão antes da queda.
- Romanos 5:19 – "Porque, como pela desobediência de um só homem, muitos foram feitos pecadores, assim também pela obediência de um muitos serão feitos justos."
- 1 Coríntios 15:45 – "Assim está também escrito: O primeiro homem, Adão, foi feito em alma vivente; o último Adão em espírito vivificante."
Se Cristo tivesse enfrentado a tentação sem a graça necessária para resistir, Ele não poderia ser considerado um substituto justo. Porém, *sua obediência foi perfeita e, diferente de Adão, Ele permaneceu sem pecado.
5. Coisas que um Deus Soberano Não Pode Fazer
A impecabilidade de Cristo está diretamente ligada ao fato de que a possibilidade de pecar está entre as coisas que um Deus soberano não pode fazer. Há certos atos que são contraditórios à natureza de Deus e, portanto, impossíveis para Ele:
1. Errar – "O caminho de Deus é perfeito" (Salmos 18:30).
2. Pecar – "O Senhor é justo em todos os seus caminhos" (Salmos 145:17).
3. Morrer – "De eternidade a eternidade, tu és Deus" (Salmos 90:2).
4. Mentir – "Deus não é homem para que minta" (Números 23:19).
5. Negar-se a si mesmo– "Se formos infiéis, ele permanece fiel, pois não pode negar-se a si mesmo" (2 Timóteo 2:13).
6. Deixar de ser Deus – "Porque eu, o Senhor, não mudo" (Malaquias 3:6).
7. Dormir – "O guarda de Israel não dormita nem dorme" (Salmos 121:4).
8. Criar um Deus igual a Ele – "Antes de mim deus nenhum se formou, e depois de mim nenhum haverá" (Isaías 43:10).
Outro ponto importante a se considerar é a questão da morte de Jesus. Um detalhe nos Evangelhos sugere que Jesus não poderia morrer da mesma forma que qualquer ser humano. Enquanto os homens normalmente sucumbem à morte em decorrência dos flagelos, exaustão e hemorragia, Jesus entregou seu espírito voluntariamente. No momento decisivo, ele declarou: "Está consumado!" (João 19:30) e "Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito." (Lucas 23:46). Isso indica que a morte de Cristo não foi um mero efeito natural das agressões sofridas, mas um ato deliberado de entrega.
No entanto, algumas pessoas podem perguntar: e se Jesus tivesse sido decapitado?
Aqui cabem duas respostas.
Primeiro, essa questão envolve o conceito filosófico dos futuros contingentes, ou seja, eventos hipotéticos que não ocorreram. Não podemos saber o que aconteceria se as circunstâncias fossem diferentes. Apenas Deus, em sua onisciência, conhece todas as possibilidades e seus desdobramentos.
Segundo, a Escritura é profética e se cumpre em cada detalhe. O Salmo 16:10 profetiza: "Pois não deixarás a minha alma na morte, nem permitirás que o teu Santo veja corrupção." Isso significa que o corpo de Cristo não passaria pelo processo natural de decomposição. Além disso, Êxodo 12:46 e Números 9:12 estabelecem que o cordeiro pascal — um símbolo de Cristo — não poderia ter seus ossos quebrados, algo reiterado em João 19:36: "Nenhum dos seus ossos será quebrado."
Dentro dos mundos possíveis, Deus, em sua soberania, não atualizou um mundo em que Jesus fosse decapitado, tivesse seus ossos quebrados ou cujo corpo passasse pela corrupção da morte. Assim, a crucificação não foi um evento acidental, mas o meio exato pelo qual a redenção foi consumada, de acordo com o plano divino.
Assim, Jesus, sendo Deus, não poderia pecar, pois isso seria uma contradição à natureza divina.
Um adendo importante sobre o esvaziamento
A doutrina da Kenosis, ou "esvaziamento", não deve ser compreendida como a ideia de que Jesus abriu mão da sua divindade. Tal conceito seria, na verdade, incoerente, pois a divindade é essencial a Deus e não pode ser retirada ou perdida, nem mesmo em sua encarnação. Em vez disso, o que se afirma na doutrina da Kenosis é que, ao se tornar humano, Jesus voluntariamente se limitou no exercício de certos atributos divinos. Ele não deixou de ser Deus, mas absteve-se de manifestar plenamente esses atributos durante sua vida terrena.
Essa autolimitação de Jesus, no entanto, não afetou sua essência divina. Ele manteve intacta a sua natureza divina, mas ao se encarnar, ele escolheu agir de acordo com a condição humana, vivendo como um ser humano e, ao mesmo tempo, mantendo sua natureza divina imaculada. Isso inclui a impossibilidade de pecar, que é característica de sua essência divina, imutável e pura. Além disso, sua capacidade de perdoar pecados, algo que só poderia ser realizado por Deus, também permanece intacta, demonstrando a continuidade de sua essência divina, ainda que expressa de forma limitada na experiência humana de Jesus.
Portanto, a Kenosis não sugere que Jesus tenha deixado de ser Deus, mas que, ao assumir a forma humana, ele escolheu se esvaziar do exercício pleno de seus atributos divinos para se identificar com a humanidade, sem que isso significasse qualquer alteração em sua essência divina. Essa doutrina nos ajuda a entender a profundidade do mistério da encarnação, onde a divindade e a humanidade coexistem de maneira única em Cristo.
Conclusão
A posição ortodoxa tradicional afirma que Cristo era *não apenas sem pecado, mas também impecável*, ou seja, *incapaz de pecar*, pois sua natureza divina garantia a perfeita harmonia de sua vontade humana. Além disso, Ele enfrentou a tentação na mesma medida de graça dada a Adão antes da queda, sendo o verdadeiro segundo Adão. Como Deus encarnado, a possibilidade de pecar nunca existiu, pois isso contradiz o próprio ser de Deus.
Entretanto, o foco das Escrituras *não está na questão da possibilidade de pecado, mas na perfeição do sacrifício de Cristo*. Jesus deveria ser imaculado para cumprir seu papel como o Cordeiro de Deus. Sua impecabilidade não é um mero debate filosófico, mas um fundamento da salvação cristã.
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